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O que é a Democracia? Sabemos, de antemão, que é originária da Grécia Antiga, com um fundador mítico (ou quase isso, já que é possível que tenha existido), Sólon, além de Clístenes, que concretiza o projeto de Sólon para formar a democracia ateniense.

Δημοκρατία está como antônimo – em seu significado etimológico – de ἀριστοκρατία, isto é, Democracia e Aristocracia: esta, em sua etimologia, significa “poder dos excelentes”, ou seja, de poucos na sociedade. Aristocratas, em um círculo seleto de poderosos, determinariam os rumos da política, em um grupo que justificaria seu poder por sua excelência, seja pela posse de terras, poder militar, prestígio social, um passado glorioso da família, etc. Já a democracia dava poder ao povo, ou o que se entendia como “cidadão”, na Atenas antiga.

Com o passar dos milênios, pelas políticas republicanas de Roma, as ideias de direito do Império Romano, a problematização do poder leigo e do poder eclesiástico na Idade Média, a divisão dos Três Poderes, de Montesquieu, e com, por fim, a ideia de sufrágio universal, temos a contemporânea democracia: um conceito político, um regime de fato, que possui uma genealogia milenar e que, agora, está em moda; contudo o conceito de democracia ainda se aproxima da sua etimologia, ainda que o que fosse considerado esse “demos”, do qual o poder se deriva, variasse com os tempos e as culturas.

Em relação exclusivamente à concepção atual do termo, mas também levando em conta seu significado etimológico constante, a democracia brasileira detém toda uma tradição que a fundamenta como tal. Retirando os ideais republicanos de Roma (como a noção de Senado), ou seu direito, nosso regime democrático seria capenga, ou retiradas as influências medievais (como o Parlamento, ou a Carta Magna), nossa democracia se veria sem pé nem cabeça; portanto, fica claro que as instituições garantidoras da democracia são essenciais para sua concretização efetiva. Mas e quando o termo “democracia” se torna uma palavra-chave, ou seja, se deforma?

Não raro, nos focos de debate “público”, os detentores da salvação social esbravejam que o país precisa “democratizar” mais as coisas. O que seria essa democratização que tanto pedem? O sufrágio universal já existe, a cidadania é para todos os que nascem no Brasil, então, em termos concretos, cada cidadão acima de dezesseis anos tem o poder de votar em seu candidato preferido. Mais democracia? Não querem um sufrágio literalmente universal, onde até as crianças poderiam exercer seu poder de cidadania – isso mesmo: democracia nunca foi para todos –, mas sim algo que transcende o caráter político e governamental. Querem democracia para o âmbito privado.

Em sua casa, você não vive uma democracia. Famílias não são democratas, assim como as empresas não são. Se pensar bem, nem mesmo os setores públicos são democracias, pois obedecem a uma hierarquia e há postos dependentes de contratos e indicações para serem preenchidos, como os ministérios, as secretarias ou quando alguém é contratado para dar aula em uma universidade pública. As democracias não podem ser absolutas sem ferir as próprias instituições que as erguem, mas isso não passa pela alta cognição dos nossos amigos salvadores do mundo.

Tomados por um sentimento que movimenta atos salvíficos, nossos justiceiros sociais de plantão gritam: “tem que democratizar a educação, democratizar a saúde, o transporte, a comida,  produção, o entretenimento”; boas palavras, sem dúvida, mas todas imbuídas de péssimo entendimento da realidade.

Ponha a democracia como um absoluto universal para os grupos humanos, para cenários onde ela não cabe, e as próprias instituições que a sustentam falham, como demonstrei. Tenha uma predileção fanática pelos mais pobres, e aí exigirá que o Estado abocanhe dos mais ricos para dar aos mais necessitados. Então as instituições privadas serão depenadas por membros ungidos dos justiceiros sociais para dividir os bens dos outros, para pessoas que supostamente têm o direito de ter tudo do bom e do melhor.

A partir daí, a palavra “democracia” se torna um vício de linguagem. Ela não é mais referente à participação política, onde um povo tem o poder de escolher seus líderes, mas sim um sistema de cima para baixo, onde ungidos, salvadores do social, detentores das definições de certo e errado, escolhem e apontam seus burocratas para determinar o democrático. Os salvadores do mundo tornam-se os excelentes e expoliam os bens de outros para dar as migalhas para seus escolhidos, ou melhor: seu gado.

É o poder público sugando e expropriando o bem privado. Escolas privadas sendo obrigadas a aceitar alunos que não têm condições de permanecer lá, hospitais gastando fortunas com medicamentos e tratamentos para pessoas que não irão pagar, produtores industriais e agrícolas vendo suas terras roubadas para dar a pessoas com a capacidade de plantar três pés de bananas…

Uma concepção errada do que seja democracia, somada a um romantismo social, leva os justiceiros não a raciocinarem, mas a sentirem. Ao extrapolar o sentido de democracia, cometem o mesmo erro de um rei que extrapola sua própria majestade, quando expropria os bens de seus súditos de modo arbitrário apenas por ter a coroa: o princípio da agressão é o mesmo.

Ao viciar o termo, o conceito se deforma na mente pueril dos salvadores do Homem, incapacitando-os de discernir, ou problematizar, o uso ou desuso da terminologia democrática para tratar de problemas sociais. Têm a ânsia de abocanhar tudo de acordo com seus projetos, não se importando com os reveses e contradições que enfrentam ao longo do termo, ou seja, desabilitam a autocrítica com um voluntarismo doentio em nome dos mais pobres.

O nome de um regime “democratizado”, no entender desses iluminados sociais, deve ser outro: um regime ditado por operadores políticos que acham por bem perverter o conceito de democracia.

Tratando de fatos concretos: o que, grosso modo, a Humanidade é? Como ela se porta e comporta no mudo sensível, como é a forma que os Homens têm? Somos animais solitários, com encontros temporários ou esporádicos, para a reprodução e a criação dos filhos, como os tigres?

Somos seres coletivos, e isso é evidente. Vivemos, desde o berço, em grupos, nos associamos, com a vida adulta, em grupos e somos tão arraigados ao fator grupal que a saída dele tende a causar problemas psicológicos como a depressão em uma considerável parte dos indivíduos isolados. Somos entes tão coletivos que sequer percebemos esse fato, como peixes não notam a água.

Dado este fator da coletividade intrínseca e inata, existencial e essencial, o que ocorre quando um segmento intelectual decide por ignorar, ou até mesmo, combater a noção de naturalidade da sociedade?

Se o Homem é um indivíduo, e nada mais, então mental e fisicamente deveria ser um átomo em meio a outros átomos, dependendo apenas de interações esporádicas para a procriação e a criação de seus descendentes — isso se assim quisesse —, se valendo apenas de sua vontade para guinar seus interesses e afazeres. O problema é que tal homem não existe.

Mesmo os mais isolados eremitas dependem de uma relação com o outro, fosse um outro espiritual ou efetivamente outras pessoas, como irmãos de causa, discípulos, mestres ou contatos com a comunidade. O eremita, porém, necessita de tais contatos para sua própria ascese, que não é fechada em si própria, portanto, trata-se de uma espécie diferente de interação. O interagir, portanto, vale de si mesmo, ocorrendo como um fenômeno marginal na vida humana, que além de ser voltada para ele, é dependente dessa interação. Maus e doenças podem ser as exceções de tal regra, mas o são justamente por se tratarem de malefícios que quebram a naturalidade sociável da Humanidade: isolamentos drásticos da sociedade não são acompanhados de alterações cerebrais à toa.

Porém, não se trataria da utilidade e da eficácia do grupo, da colaboração e do ganho próprio que norteariam e dariam significado à coletividade, sempre em referência perpétua ao indivíduo?

Se crermos que o indivíduo sempre terá a ênfase sobre a espécie, ou seja, sempre sendo o determinante-mor de toda característica social, devemos não aceitar a interação social como um fenômeno em si, que delinearia as práticas humanas. Não é de todo mal deixar a explicação absolutamente coletiva de lado, uma vez que, mesmo em termos descritivos — como já demonstraram Aristóteles e a Escolástica medieval — a espécie só pode se dar por indivíduos, nunca se manifestando no coletivo em si; depende sempre de individualidades que, em forma, representariam em sua soma uma espécie. Ocorre que o próprio conceito de indivíduo denota particularidades próprias, em suas somas, àquele único ente que compõe a espécie. Todas as pedras são pedras, mas nenhuma pedra jamais é igual a outra, mesmo que seja nas diferenças básicas das partículas atômicas que as compõem.

“Espécie”, “coletivo” e “sociedade” não são palavras sinônimas, todavia, servem para demonstrar algo que une esses termos: a multiplicidade e, ao mesmo tempo, a unidade formal necessária para serem conceituados. Negar o múltiplo pelo individual por conta da característica particular na sociedade seria o mesmo que negar a formalidade física em nome da particularidade dos corpos sensíveis, pois a essência do argumento se aplicaria a ambos os exemplos.

O que falo acima remete a um caráter quase descritivo do cosmo e suas ordens à nossa volta. Apliquemos, então, à humanidade.

A interação não pode ser um fim em si mesma, isto é, absoluta e sem precedentes, mesmo que tenha o peso de um fenômeno em si, pois depende da individualidade para ser concretizada; porém, o indivíduo não se comporta como um átomo independente, necessitando da interação com o social para se manter na sanidade, mas também para enriquecer, constituir família, estudar, etc. Então o que precede o quê?

Esta tensão entre as particularidades individuais, junto à vontade do indivíduo, e as interações que formam a sociedade não tem solução, pois ela é fruto da própria existência da sociedade, isto é, do grupo, da força comunitária, e até da espécie, sobre o indivíduo, que pode, em suas particularidades, destoar de convenções e realidades que conceituam uma multiplicidade. O Homem, acima de tudo, consiste em um ser consciente e que tem a potência de delimitar, ou não, suas ações. Pela razão, ou pela intuição e indução simples, ele pode optar por destoar da conjuntura social ou biológica, mas ainda assim se vê preso á ela. Alguém pode escolher se autoflagelar, por exemplo, por vontade própria, por crer que é um tipo de ato que mereça, ou que a fará melhor, contudo, bate de frente com características biológicas que afastam o Homem da dor e dos ferimentos, assim como aquele que faz algo contra a sociedade a que pertence afasta as convenções que aquele determinado grupo possui.

Levar a particularidade como precedente da formalidade é admitir que as interações são impossíveis, pois não haveria um tecido formal moldando cada particular em um geral, cada pessoa em um grupo, cada relação em uma sociedade. Em termos evolutivos, viemos de animais totalmente dependentes da sociedade, em questões evidentes; dependemos exclusivamente de uma formação grupal para a criação ser possível, a família. A multiplicidade do grupo, da espécie e da sociedade está em nós tanto quanto a particularidade de nossas vontades e crenças. Sem isso, seríamos apenas átomos, mas átomos humanos não existem, como já posto acima, além de exceções bem específicas.

“We Will make America Great again!” O que isso significa? Para um esquerdista um pouco velho, arraigado às noções de “imperialismo estadunidense”, que vê a América como uma grande vampira dos povos pobres e oprimidos, significa que ela será mais sugadora do que nunca, ou tanto quanto era antes – o “antes”, para esse tipo de esquerdista, equivaleria ao período que antecede a II Guerra e o que a sucede, a Guerra Fria, quando os Estados Unidos eram mais efetivos em seus interesses econômicos. A questão é: deveríamos nos preocupar com isso?

O que era o Brasil nos períodos citados acima? Uma nação onde a maioria da população era do campo, sem ou com pouquíssima industrialização e com uma estrutura política que ora era uma República Oligárquica, ora uma Ditadura e um Regime Militar (não podemos nos esquecer do período democrático entre a renúncia de Vargas e o início do Regime Militar, mas há de se lembrar que a população teve a capacidade de eleger um ditador… de novo, nessa época).

O que eram os Estados Unidos, nessa época? Uma economia pujante, berço das inovações de mercado, tecnologia e ciências, com uma cultura que iria se espalhar pelo mundo, nos cinemas, nos rádios, terra onde nasceram os moldes e formatos que banham nosso entretenimento até hoje; de uma política onde, por mais de cem anos, não ocorreram golpes em seu sistema – um local de outro mundo, caso um camponês médio do Brasil fosse visitar os Estados Unidos durante a maior parte do século passado.

Se Donald Trump quer fazer a América grande de novo, ele quer colocar seu país de novo como um protagonista ativo, ao invés da posição passiva do governo perante a economia e a política global, nos últimos anos com o Partido Democrata. Em que isso seria ruim? No cenário do mundo atual, temos o ressurgimento de regimes autoritários (a Rússia de Putin: já notaram que ele está há anos na presidência?) e um monstro prestes a ruir chamado China. Se os Estados Unidos não atuarem de maneira rápida, serão sufocados por esses dois titãs que, aliás, não gostam muito dos americanos e sua cultura.

As empresas americanas não são uma ajuda, nos moldes acima. A China conseguiu criar o que deve ser a maior bolha econômica da História com seu governo ditatorial, manuseando a economia e tentando, miseravelmente, criar um capitalismo de Estado – empresas americanas, por conta da mão-de-obra barata e imensamente numerosa, migram para lá e produzem seus bens de venda, afora em um cenário mais global, onde o empresariado americano se vê com uma ampla concorrência em terras estadunidenses, mas com uma impossibilidade de competir dentro de outros países produtores, como o Japão, em certas áreas da indústria, como a automobilística.

Militarmente, a política de Obama foi dar espaço para a política de Putin. Qualquer um que assista no Youtube a uma propaganda estatal soviética (ops…, quer dizer, russa) verá uma ampla denúncia ao Ocidente e seus modos de tratar os problemas internacionais, além de acusações claras e sem rodeios de fraqueza e inaptidão das políticas progressistas e uma exaltação da nova ideologia em voga no oriente europeu, o eurasianismo. A política do partido Democrata de desmilitarizar o quadro internacional de tropas americanas resultou em um crescimento do papel russo na questão militar, e nenhum líder global tem a persona forte o suficiente para fazer frente a Putin… A não ser… O potencial líder, Donald Trump.

Um conserto nesse cenário americano seria de muita valia para o povo de lá, assim como para a política internacional. Por mais que nenhuma política internacional seja limpa, ou transparente, alguém acredita que uma nas mãos mais ativas dos Estados Unidos seja pior ou igual a uma em mãos russas?

Então a célebre, ou famigerada, frase “We will make America great again” não reflete um horizonte ruim para o país de Trump; mas e quanto a nós, em terras brasileiras?

Em comparação com a maior parte do século passado, politicamente o Brasil se encontra melhor. Não há um regime autoritário de qualquer tipo em voga, porém não por falta de tentativas (o PNHD3, o qual Lula disse ter assinado sem ler, foi um belo exemplo disso). Há, porém, um verniz de democracia que paira sobre a nação; uma cleptocracia é o que, em termos práticos, se instala no Brasil, com burocratas corruptos, ávidos por criar novos métodos de taxas para saciar seus bolsos, funcionários públicos que, em sua maioria, são incompetentes devido a uma legislatura que quase impede suas demissões, o que configura, em suma, um aparelho governamental incapaz e desonesto. Se Donald Trump realmente reerguer o protagonismo e o patriotismo americanos, o que será de nós, com um concorrente tão forte como os Estados Unidos de Trump?

Admitindo que ainda estejamos com o pobre estado da política atual, dependeria exclusivamente da boa vontade do nosso Poder Executivo para fazer parcerias com os Estados Unidos. Caso algum candidato inapto, como algum do PSOL, viesse nos governar, com toda certeza tenderia a criar um corte de relações com os EUA, senão, em casos mais graves, um embargo; entretanto, isso está longe de ocorrer: a esquerda mais radical, mais “prafrentex”, está sem moral. Caso o inchaço do Estado ainda perseverasse, não teríamos como fazer frente a um plano geral de Trump que deu certo. Mas quem disse que isso é, no todo, negativo?

Se Donald Trump favorecer a cultura empreendedora de seu próprio país, de fato as empresas nacionais terão problemas graves aqui, mas nesse caso o grande culpado pelo atraso e pouco progresso de empresas brasileiras não seria Donald Trump, mas sim a política regulamentadora do Brasil.

Competir com um mercado estadunidense mais forte que o atual? Só se houvesse uma política econômica mil vezes mais forte que a atual, no Brasil.

Não é necessário se aprofundar em um nível oceânico na obra de Karl Marx para poder perceber certos elementos básicos que envolvem a temática de seus pensamentos. As dicotomias entre opressor e oprimido, explorador e explorado, rico e pobre, etc. aparecem já na antiga e pouco popular obra chamada “Manuscritos Filosófico-econômicos”, escrita quando o jovem Marx tinha meros 26 anos de idade.

Desde seus primeiros manuscritos, nosso tão conhecido “filósofo” já tinha uma visão um tanto romântica (apesar de já se colocar afastado do romantismo anti-burguês da época) a respeito dos ricos empreendedores e donos de indústrias, negócios, terras e grandes produtoras e seus empregados. De fato, o mesmo discurso que fazia aos 26 se repetiria até sua morte (como os conceitos de Trabalho Estranho e Trabalho Natural), havendo mudanças, mas que não afetariam muito a essência dicotômica e as negações que Marx fazia em seus primeiros manuscritos.

Uma das coisas conservadas em seu percurso intelectual foi a impossibilidade de o empregador se igualar ao empregado. Empregados são os sofredores, os explorados e ludibriados pelo sistema, alienados pelo trabalho; os patrões, todavia, não entrariam na classe trabalhadora justamente por serem contrários ao grupo oprimido, ao criar a opressão e ao controlarem os meios de produção – Marx chega ao cúmulo de colocar essa argumentação como o motivo causal da existência da infelicidade em si.

E o que diferenciaria o trabalhador do patrão? O Trabalho.

Um burguês não é um trabalhador, pois não trabalha, não produz. Ele é o dono, aquele que, segundo o pensamento de Marx, encara seus empregados proletários como uma coisa, objeto, mercadoria. Se um burguês fosse trabalhador, então não faria sentido acusá-lo de criar um mal social, pois aí ele seria um operário sem alienação, que tira as riquezas do próprio trabalho, não um sujeito de terno e cartola atrás de uma mesa de mogno, administrando, coordenando e tocando para frente sua empresa.

Daí a crítica que a direita em geral faz a Marx e seus seguidores: eles não eram da classe proletária, não eram trabalhadores segundo suas próprias teses, não produziam porque não trabalhavam de acordo com seus mais altos postulados; Marx dizia que apenas o proletário poderia alcançar alguma verdade, alguma revolução, além de acreditar que uma infraestrutura econômica determinava sobre uma superestrutura cultural, isto é, os modos de produção embasados nos modos de dominação pelo trabalho causavam toda a composição filosófica, política, religiosa, literária, musical, etc. de uma sociedade.

Quando Thomas Giulliano, em seu site História Expressa[1], pretende alertar indivíduos para não afirmarem que nunca foi um trabalhador, se esquece de que esse argumento não é em referência ao modo, digamos, “direitista” de se pensar, seja liberal ou conservador (onde esses parâmetros socialistas não existem para determinar o que é o trabalho e como as “engrenagens” das sociedades humanas se formam), mas fazem referência ao próprio pensamento de Karl Marx, que dizia que o Trabalho simplesmente havia criado o Homem, que a Razão era subordinada à Ação, onde apenas aqueles que detinham a ação conseguiriam estar de acordo com a Natureza essencial do Homem – vale dizer que Marx também considerava a filosofia inteira como inválida, inútil e condenável, pois sempre guiava os homens à razão, nunca para a prática.

A crítica sobre o trabalho da pessoa de Karl Marx é esta: ele sempre se comportou como um burguês em seu escritório, jamais como um trabalhador consciente e com uma filosofia prática. Marx, segundo ele mesmo, seria um ser impossível.

[1] http://historiaexpressa.com.br/marx-trabalhou-sim-durmam-com-isso/

Edgar Allan Poe[1], um dos maiores poetas e autores que o mundo já possuiu, teve uma vida difícil, cheia de tristeza, penúria e, ao final dela, loucura; mas em meio a uma vida conturbada, há um artista inominável em suas magnitudes. Poe não se enquadra em algum espectro político que se possa usar como baliza nos tempos atuais, pois suas obras transcendem questões partidárias e ideológicas. O trabalho de Poe é por si mesmo, isto é, foi feito para ser belo, para funcionar como poesia, conto, algo belo de se ler, de se recitar e profundo, para se pensar.

Bem como toda obra que se enquadre na descrição acima – A Ilíada, a Eneida, A Divina Comédia, Antígona e Os Lusíadas seriam exemplos de literaturas com a mesma “pureza” –, os escritos de Poe abluem o cosmos humano em suas estéticas, métricas e situações imersivas nos enredos de seus contos; também como toda a literatura que vise transcender a Beleza, a de Poe traz mensagens e situações que clamam por um olhar mais atento, uma sensibilidade mais profunda para serem devidamente captadas.

O terror é o gênero mais conhecido pelos amantes do trabalho de Poe que, mesmo não sendo um autor exclusivo do estilo[2], faz transbordarem em seus mais atenciosos leitores as sensações de insanidade, medo, ira e declínio na situação dos protagonistas e dos outros personagens que compõem as tramas – nesse sentido, Poe serve de inspiração perpétua para escritores que se aventuram no tema do terror, quando não do horror, até os dias atuais; mas clássicos já consagrados beberam de Edgar Alan Poe, como os gigantes Howard P. Lovecraft, com seus contos inomináveis e Robert W. Chambers, no seu magnífico compilado de histórias, o Rei de Amarelo.

Suas histórias policiais também são envolventes, intrigantes e extremamente bem montadas. Sua obra sobre os Assassinatos na Rua Morge (e suas continuações) não só fazem altura às mais elaboradas tramas de Sir Arthur Conan Doyle, como também as precederam, sendo (para alguns estudiosos do tema) os primeiros romances policiais já feitos[3]. O gênio, a criatividade e a maestria das suas obras são inquestionáveis. Poe é um marco, não na literatura estadunidense, tampouco na anglo-saxônica, mas na Universal[4], chegando a ápices extraordinários no percurso de todo seu trabalho – as influências de Poe nos Estados Unidos demoraram mais de meio século para serem sentidas, de modo geral. Na França o autor foi mais conhecido, mais influente e abrangente. Ninguém mais que o grande músico e compositor Claude Debussy (1862—1918) dedicou mais de uma de suas obras aos contos de Edgar Allan Poe.

No Brasil, o autor teve como admirador ninguém menos que Machado de Assis, este que, como um entusiasta e apreciador dos maiores nomes da literatura de sua época[5], ficava atento aos primores do estrangeiro. Uma das maiores contribuições de Machado de Assis para a divulgação do trabalho de Poe em terras brasileiras foi a impecável tradução do que é um dos maiores feitos de Edgar Allan Poe, o seu monumental poema narrativo The Raven, O Corvo. Outras traduções para o poema em questão já foram feitas, em variadas épocas, mas a versão machadiana, digamos, é inigualável. Ela preservou a musicalidade natural do texto em uma belíssima adaptação para o português, e é com tal tradução que tratarei a respeito da condição humana estampada, no mais pleno e inexorável terror, no drama do protagonista, que tem toda sua vida e amores ceifados pela lâmina de Cronos, pelo tempo intransponível que delimita vida e morte na existência humana.

A musicalidade do escrito[6], tão individual e autossuficiente, não demanda nenhum esforço sequer para ser visualizada, pois a “música” aparece por si só no simples ato de ler; as palavras, rimas e intensidades do texto mostram-se sem demora: os primeiros versos desnudam a estética do restante da composição:

“Em certo dia, à hora, à hora

Da meia-noite que apavora,

Eu, caindo de sono e exausto de fadiga,

Ao pé de muita lauda antiga,

De uma velha doutrina, agora morta,

Ia pensando, quando ouvi à porta

 

No início do poema, o personagem principal, a quem os sofrimentos hão de se frontear, acaba por ser acordado pelo que acredita ser uma batida na porta de sua casa, mas logo sua mente cai em devaneios, em lembranças de um passado vívido e feliz, ao lado de um antigo e falecido amor: Lenora. Levantando-se e deixando seus pensamentos para trás, o homem concentra-se em identificar o visitante tardio, que bate em sua porta em plena madrugada; ao abrir sua porta, nada encontra (e as divagações da antiga paixão retornam), porém, eis que um farfalhar incomoda sua janela. No entanto, crendo que nada é, decide abri-la para averiguar a questão… Um corvo, negro, feio e de postura nobre – como a de um fidalgo – adentra em sua residência… Para pousar no busto de Palas Atena.

Do alo da imagem da deusa da sabedoria, o corvo o observa, imperioso e severo. Nosso protagonista, entretanto, sempre domado por suas lembranças de um tempo morto, não se acanha em indagar o nome da ave visitante, e eis que o corvo diz “Nunca mais”.

O interessante é que o personagem principal, em sua solitude, não perde tempo em devanear para mais lembranças de um passado distante:

“No entanto, o corvo solitário

Não teve outro vocabulário,

Como se essa palavra escassa que ali disse

Toda a sua alma resumisse.

Nenhuma outra proferiu, nenhuma,

Não chegou a mexer uma só pluma,

Até que eu murmurei:

‘Perdi outrora

Tantos amigos tão leais!

Perderei também este em regressando a aurora.’

E o corvo disse: ‘Nunca mais!’”.

 

“Estremeço.

A resposta ouvida

É tão exata! é tão cabida!

‘Certamente, digo eu, essa é toda a ciência

Que ele trouxe da convivência

De algum mestre infeliz e acabrunhado

Que o implacável destino há castigado

Tão tenaz, tão sem pausa, nem fadiga,

Que dos seus cantos usuais

Só lhe ficou, na amarga e última cantiga,

Esse estribilho: ‘Nunca mais’”.

O pássaro é a mensagem da morte, do fim. O tempo, inexorável e impiedoso, veio prestar suas contas. Não importam os louros e gozos de antes, do amor, da amizade, empatia, gosto e afeição: tudo está com os dias contados desde o momento em que veio a existir. Uma afinidade com alguém em especial, um romance honesto… tudo tem um fim iminente, pois as bonanças irão passar como a água passa em um rio.

A finitude da vida, do prazer e das alegrias é o verdadeiro terror do poema. Isso é Universal, pois o temporal desfaz o mundo. A mutabilidade da História desfigura e mata tudo o que se construiu da vida. Eis o destino de todas as boas relações familiares e sociais, não só do nosso protagonista, mas de todos nós: nunca mais!

Para o sujeito que fala com o corvo, que medita para entender o que o pássaro quer realmente dizer, a realidade cai sobre ele como um raio, e o trovão que ele causa não pode ser impedido; nunca mais haverá a Lenora, nunca mais viverá como os tempos de outrora, e o corvo, mensageiro do tempo, do fim, é impassível.

Empoleirado no busto de Palas, símbolo-mor de como lidar e se chegar à realidade, a ave impiedosa e verdadeira traz consigo a mensagem de Cronos e sua foice. O homem começa a sentir o cheiro de incenso, a presença de seres angelicais se atesta em suas percepções. Ele está morrendo, indo com toda sua construção de vida, com o terror do Final, ou, já está morto, sendo um espírito que reluta a deixar seu mundo já passado.

O desespero, a ira e a negação se abatem no homem. Não aceitará os repetidos “nunca mais” que escuta. Cada resposta do corvo o dilacera, confirma seus medos, sua realidade nua e crua.

“‘Ave ou demônio que negrejas!

Profeta, ou o que quer que sejas!

Cessa, ai, cessa! clamei, levantando-me, cessa!

Regressa ao temporal, regressa

À tua noite, deixa-me comigo.

Vai-te, não fique no meu casto abrigo

Pluma que lembre essa mentira tua.

Tira-me ao peito essas fatais

Garras que abrindo vão a minha dor já crua.’

E o corvo disse: ‘Nunca mais’”.

A resposta final da ave continua sendo implacável, inabalável. O corvo é a confirmação da Sabedoria, da Verdade. A Verdade, por muitas vezes, é terrível e não dá vez àqueles que a ignoram ou a afrontam. O protagonista do conto vivia de algo já há muito apodrecido. Fixava-se nos prazeres da vida, mas não de forma hedonista. Poe usa da melancolia da existência humana para verter lágrimas, mas ainda assim visando a Beleza; porém, o terror de tal caso é total e transcende características particulares dos indivíduos. Todos os homens sofrem com a morte do mundo que conheciam, no passar dos anos[7].

Mas como trata-se de uma literatura Universal, para além de caprichos particulares de seu período histórico, O Corvo possui a mesma característica da Odisseia: pode-se aprender com ela, com a beleza da trama em qualquer período ou cultura, desde que haja o devido entendimento da obra.

A foice de Cronos – como Gustav Doré ilustrou impecavelmente em suas artes que representam o poema em questão – e a cabeça de Atenas são inseparáveis e imperam sobre todos nós, mas seus efeitos melancólicos se abatem de maneiras diferentes em cada indivíduo.

Um hedonista, aquele que tem como norte seu próprio ego e não possui parâmetros de vida além de sua própria satisfação, alegria e felicidade, não possui “armas” para se defender da inexorável passagem do tempo assassino. A baliza de certo e errado, dever e direito, se concentra na vontade que alimenta o “eu” do hedonista, mas quando algo dá errado, por conta da vontade de “ser feliz” do sujeito, a falta de norteamentos faz com que o hedonista fique sem base e entre em um outro turbilhão de voluntarismo; nunca focando em si mesmo como autor de suas mazelas, jamais avaliando se seus desejos mais queridos são bons ou maus, pois o centro do indivíduo hedonista é sua própria vontade de estar bem.

Na História, a articulação estrutural do pensamento hedonista surge de um discípulo de Sócrates, Aristipo de Cirene, o fundador da Escola Cirenaica, que tinha como doutrina de vida a concepção de que a Felicidade seria o bem supremo. Mesmo com Aristipo submetendo isso ao uso racional dos prazeres, para não existir uma decadência, a escola termina por cair em um pessimismo exacerbado, pois suas buscas, seus nortes, eram incompletos e ocos.

Não é por acaso que, mais de vinte séculos depois, tal sina ainda se abata por aqueles que consideram a Felicidade o paralelo-mor da vida. Entre Cronos e Atenas a realidade se forja, portanto, é onde todos estão, mas há uma grave diferença entre aquele que aceita o Corvo empoleirado no busto da Sabedoria e aquele que o nega, enfrenta e se perde, pois as maiores guias de sua vida, o prazer, a felicidade e a vontade dançam uma dança macabra na roda da fortuna.

Tudo passa, e é sábio não se prender ao bem-estar, pois ele não é a viga do edifício da vida humana, mesmo que seja uma importante pilastra; o Tempo inexorável irá ceifar, com mais consequências negativas que o normal, todo o bem-estar humano. Se nem para o mais espirituoso dos Homens haverá a misericórdia do tempo, o que se dirá do mais hedonista? Aristipo teve sua Escola filosófica desmanchada de dentro para fora: negaram tudo, até que só restou o cortejo pela morte, devido a negação da possibilidade do prazer em vida. Se o sentido da vida são o prazeres, então ela não vale de nada.

“E o corvo aí fica; ei-lo trepado

No branco mármore lavrado

Da antiga Palas; ei-lo imutável, ferrenho.

Parece, ao ver-lhe o duro cenho,

Um demônio sonhando.

A luz caída

Do lampião sobre a ave aborrecida

No chão espraia a triste sombra; e, fora

Daquelas linhas funerais

Que flutuam no chão, a minha alma que chora

Não sai mais, nunca, nunca mais!”

[1] Poe viveu de 1809 até 1849.

[2] O melhor exemplo para a dinâmica temática nos trabalhos do autor pode ser o do poema “To Helen”, que possui uma beleza ímpar, valendo totalmente a “pena” em ser inteiramente citado:

Helen, thy beauty is to me 

   Like those Nicéan barks of yore, 

That gently, o’er a perfumed sea, 

   The weary, way-worn wanderer bore 

   To his own native shore. 

On desperate seas long wont to roam, 

   Thy hyacinth hair, thy classic face, 

Thy Naiad airs have brought me home 

   To the glory that was Greece,       

   And the grandeur that was Rome. 

Lo! in yon brilliant window-niche 

   How statue-like I see thee stand, 

The agate lamp within thy hand! 

   Ah, Psyche, from the regions which 

   Are Holy-Land! 

[3] A Poe também é creditada a criação da ficção científica.

[4] Universal em seu conteúdo, mas também em sua proposta. Em um ensaio chamado A Filosofia da Composição – feito a respeito do poema O Corvo –, Poe é categórico: “Seria levado longe demais de meu assunto imediato, se fosse demonstrar um ponto sobre o qual tenho repetidamente insistido e que, entre poetas, não tem a menor necessidade de demonstração; refiro-me ao ponto de que a Beleza é a única província legítima do poema. Poucas palavras, contudo, para elucidar meu verdadeiro pensamento, que alguns de meus amigos tiveram inclinação para interpretar mal. O prazer que seja ao mesmo tempo o mais intenso, o mais enlevante e o mais puro é, creio eu, encontrado na contemplação do belo”. Há raízes de Platão aqui, e também do pensamento aristotélico; o belo transcendente, contemplativo e que basta por si próprio.

[5] Como o francês Victor Hugo, que teve a tradução de seu grande livro Os Trabalhadores do Mar, publicada no jornal Diário do Rio de Janeiro, no mesmo ano da publicação francesa, original, da obra, em 1866. Machado se mantinha amplamente sintonizado com a alta literatura estrangeira.

[6] A versão original possui uma musicalidade diferente, voltada para um sentimento de depressão, dado o ritmo que as rimas produzem (na opinião de quem vos escreve):

“Once upon a midnight dreary, while I pondered, weak and weary, 

Over many a quaint and curious volume of forgotten lore— 

    While I nodded, nearly napping, suddenly there came a tapping, 

As of some one gently rapping, rapping at my chamber door. 

‘’Tis some visitor,’ I muttered, ‘tapping at my chamber door— 

            Only this and nothing more’”.

[7] No ensaio já citado, Poe, ao descrever como estruturou as situações do poema, assim afirma: “É meu desígnio tornar manifesto que nenhum ponto de sua composição se refere ao acaso, ou à intuição, que o trabalho caminhou, passo a passo, até completar-se, com a precisão e a seqüência rígida de um problema matemático”. A precisão em questão era necessária para transmitir o tema e os sentimentos mórbidos que banham a composição e que iriam até a alma do leitor.

Passado o impeachment na Câmara dos Deputados e, em primeira fase, no Senado Federal, Dilma Rousseff não consegue ter um terço de apoio do Legislativo do país, mas não para por aí: ela não tem apoio no judiciário, pois o STF não se prontificou a justificar juridicamente o discurso de “golpe contra a democracia” feito por Dilma; não há apoio também nas Forças Armadas, onde os Generais e comandantes se mantiveram sabiamente longe da política atual. Acima de todas as Instituições citadas, Dilma caiu na opinião majoritária do povo, e não me refiro apenas à famigerada “classe média”, ou à “classe alta”. Os números dados no próprio Planalto mostram que menos de 10% da população aprovava seu governo.

O que restou para Dilma é um pouco – na verdade, muito – deprimente: um bando de militantes filiados a movimentos violentos, meia dúzia de pobres (ainda dependentes dos subornos chamados “programas sociais”), um pouco mais de indivíduos da odiada – mas convenientemente a origem social não é lembrada quando se torce para o lado deles – “classe média” e menos ainda da “classe artística”, que de arte só entendem quando o dinheiro vem da iniciativa pública. Eis o exército de Dilmãe.

E o que há “do lado de cá”? Aqui temos, basicamente, a internet e um punhado de deputados e um ou outro senador. O “lado de cá” é o lado do povo brasileiro, o lado de uma população que não é representada em suas tradições e valores na política, de uma sociedade cansada, há tempos, da corrupção endêmica na República. O “lado de cá” não é tão poderoso assim, não quando uma cleptocracia vigora na maior parte dos esquemas políticos em Brasília.

É uma questão de cenário. O quadro geral aponta uma possibilidade altíssima de Dilma afundar – mas também há a alta probabilidade de o PT não ir para as profundezas também –, porém, o mesmo quadro mostra como funciona realmente o sistema de interações políticas do país. Não é um cenário agradável. O nome de quase todos está sujo; barganham interesses, desviam verbas como se fosse a coisa mais normal do mundo, abusam da imunidade parlamentar; não produzem, não administram e as discussões no Legislativo são – a exceção de casos pontuais – baixas, com retórica pobre ou pura, sem conteúdo e praticamente marginais nas grandes querelas e questões na Nação.

Nesse quadro geral doentio e problemático do país se encontra uma disputa entre os interesses gerais do povo e os de grupos políticos de poder. No poder há os cleptocratas e um esquema de controle absurdo, uma tentativa e vontade de implementar um governo socialista aos poucos, seja nos moldes fabianos, ou nos do comunismo bolivariano – ambas formas mais atuais e dinâmicas do comunismo mais clássico.

O PT se enquadra mais no molde bolivariano, mais ácido e forte que o Fabiano, porém ainda assim significativamente mais leve que o clássico, aos conformes soviéticos. Dadas essas informações, a pergunta vem à tona: e se Dilma não cair?

Se a mais débil líder que este país já teve não for ao chão, se o partido que ela representa e sustenta não tomar esse grande “baque” que é a retirada do poder, então devemos esperar uma retaliação grande e totalmente inconsequente. O PT não vai querer deixar pontas soltas, não irá ser misericordioso ou qualquer coisa do tipo. Se levarem adiante a ideia da “tentativa de golpe” e forem corroborados por seus aliados no STF e no Legislativo, pode haver uma grande chance de quererem usar poderes extraordinários, previstos na Constituição, para se vingar dos movimentos que fizeram o PT tremer nas bases.

O uso da democracia e do aparelho burocrático para implantar regimes autoritários ou totalitários não só é possível como tem histórico: Hitler foi eleito democraticamente e usou de prerrogativas constitucionais para dar seu golpe de Estado, a Revolução Mexicana do início do século XX, da mesma forma e, por fim, a Venezuela, nas últimas décadas, cooptou o sistema estatal para seus interesses e culmina com Maduro dando um golpe neste ano… Dadas as ligações e os namoros que o PT tem com o regime venezuelano (que possui “excesso de democracia”, como afirmou o próprio Lula), não é difícil somar 2 + 2 – a não ser que “o Partido mande”, não? Aí a soma dará 5, o bolivarianismo comunista será teoria da conspiração olavette e Donald Trump é o culpado final pelos atentados terroristas.

Michel Temer prometeu que não haveria “caça às bruxas” durante seu governo… Não é inteligente esperar que o PT não faça o mesmo. Caçarão membros do judiciário, da Polícia Federal, do Legislativo e aqueles que os traíram. O PMDB será um dos mais afetados, logo depois do PSDB, DEM, etc…

O PT não tem em seu controle as forças policiais ou as três Forças Armadas do país – como Chaves e Maduro tinham –, mas ele usará de todo o malabarismo que pode ser feito dentro das leis e da jurisprudência para acelerar essa tomada de poder. As leis e os poderes do Judiciário não são absolutos, não têm imunidade perpétua a um golpe gradual e que jogue de acordo com as regras do jogo; não há como ter uma defesa 100% efetiva contra o autoritarismo e a “legitimação” que o PT teria se Dilma voltasse: quem fosse contra estaria legalmente desmoralizado, pois o processo de impeachment não daria em nada.

Riqueza é deveras subjetiva, mas não se confunde com um relativismo absoluto. O “enriquecer” varia de sujeito para sujeito, de cultura para cultura, época para época e, desse modo vai, mas ela se trata – assim como uma miríade de outros eventos e fenômenos – de um Universal: há o conceito de riqueza em todas as sociedades; no medievo, por exemplo, o dinheiro sequer poderia ser identificado como um bem de riqueza, não como hoje, mas a terra era o símbolo-mor do rico, do nobre. Mesmo os maiores burgueses eram considerados “vilões[1]” (villion), isto é, plebeus, sem sangue azul ou importância, mas até nesse cenário havia o conceito de riqueza – homens enriqueciam de várias formas, algumas semelhantes às de hoje, outras nem tanto.

O conceito de “riqueza” se mantém, porém, intacto. Isso se deve ao fato das pluralidades confirmarem a unidade da ideia de riqueza; grosso modo, é ter, em uma grande soma, algo de valor. Essa característica impera sobre o subjetivo. Dessa forma, podemos fazer comparações de períodos diversos na História sem cair em anacronismos aberrantes, uma vez que as particularidades culturais e temporais estão abaixo do Universal, que é a riqueza.

Se compararmos o pobre contemporâneo dos EUA, do Brasil, ou do Japão, Rússia, Polônia, França, etc., com o pobre da década de 1950, perceberemos algo muito notável: eles estão mais ricos. A mesma comparação pode ser feita com os pobres do Brasil de 1950 com os de 1910, os de 1880[2]… todos estão bem mais ricos que aqueles que, décadas antes, viviam. Por quê?

O que há nesses países hoje que não havia, ou não existia em grande quantidade, ontem? A resposta é simples: tecnologia. Técnicas criadas para a facilitação de trabalhos, comunicações, esquemas, melhoras na saúde, infraestrutura, comércio e afins, suportadas por uma grande revolução científica, foram responsáveis pela melhora de vida da população nas últimas décadas e séculos; porém, a tecnologia não flutua suspensa no nada e dependente apenas dela mesma. Por mais que o progresso técnico e científico não seja nada periférico na questão, é necessário enfatizar um dos maiores impulsionadores do progresso contemporâneo: o egoísmo.

“Ego”, tanto em latim como no grego, significa “eu”. O egoísmo, bem dosado, é capaz de alavancar qualquer melhora do indivíduo para ele mesmo, e de forma espantosamente rápida, se comparada com o esforço comunitário para a melhoria de alguma coisa. Foram a preocupação e vontade de ter mais, ganhar mais, se garantir mais, que levaram homens a construir verdadeiros impérios com suas empresas. Duvida?

Antes da Máquina a Vapor[3], por exemplo, quanto custava um tecido? O tempo de produção levava muitas horas a mais, causando, enfim, pouca fabricação de tecidos para o mercado, para as pessoas. Era mais caro e mais demorado ter roupas, principalmente roupas de qualidade. O que ocorreu no século XIX? Mais roupas para a população, roupas estas que, décadas antes, seriam de quantidade mais rara e de preço mais alto. Quem ganhou com isso? O empresário, claro, mas mais do que ele, foi uma massa de pessoas que, no tempo de seus pais e avós, encontrariam mais dificuldade para ter certas quantidades de vestimentas; o empresário ficou rico, mas a população também.

A riqueza, nesse caso, consiste em uma melhora de vida, uma melhora substancial e material. Materialmente, os ingleses do final do século XIX estavam bem melhores que os do final do XVIII, assim como, nesse início de século, os mesmos ingleses estão melhores do que em 1916. Pobres, atualmente, não morrem de fome no inverno, ou em outra época do ano, não por conta da boa vontade de burocratas, funcionários públicos que procuram melhorar a situação da população mais carente, mas por causa do substancial aumento da produção mecanizada, diminuindo o tempo e aumentando a quantidade de vendas, e, por consequência, diminuindo o preço.

Quanto custava um meio para facilitar sua comunicação com o mundo nos anos 90 do século XX? Os olhos da cara, comparando com hoje. Rádios, televisões, jornais… tudo que você consegue hoje com um pouco mais de mil reais em um celular. Onde entra o funcionário público nessa riqueza atual? Onde entra seu empenho e seu trabalho na construção de um celular que sintetizou rádio, telefone, computador, televisão, gravador, correio… tudo em um aparelho que cabe em seu bolso? Sabe quanto uma pessoa gastaria para ter tudo isso em 1996?

Agradeçam aos burgueses, aos grandes capitalistas. Sem eles, apostem, ainda estaríamos penando para comprar um par de botas, produzidas artesanalmente por algum sapateiro, incapaz de fazer calçados para mais 100 pessoas por mês.

 

[1] No mesmo sentido de “aldeões”.

[2] Essa realidade não se aplica a todos os países citados, contudo. Guerras, ditaduras ou mudanças fortes e abruptas podem interromper o processo aqui apresentado.

[3] A ciência e a tecnologia não dependem do sistema capitalista para existirem, mas um sistema que dá lucro, prestígio social e meios para conseguir mais qualidade de vida incentiva o crescimento tecnológico, pois privilegia os sujeitos que conseguem melhorar e agilizar as coisas.

Para conferir as partes anteriores, clique aqui e aqui.

“Do ponto de vista do método é esta, provavelmente, a descoberta mais conspícua da filosofia antiga: as supremas verdades irrenunciáveis são aquelas que, no momento mesmo em que alguém as nega, é constrangido a fazer delas o uso sub-reptício no ato de negá-las e, portanto, reafirmá-las ao negá-las”.

Giovanni Reale, História da Filosofia Grega e Romana, Vol. II, p. 231.

 

O relativismo cultural, que nega as noções de progresso e regresso em análises antropológicas e sociais, foi formulado como resposta para a antiga antropologia, que concebia ideias como as de primitivo e moderno, ou de arcaico e avançado. A justificativa, como já foi dito no texto anterior, não tem carência em lucidez e coesão.

Não faria sentido analisar o uso da lança em uma sociedade tribal em comparação com o uso do revólver em algum país ocidental; no entanto, sociedades não são fechadas e envoltas em uma espécie de invólucro impermeável para outros prismas. Decerto uma análise de uma tribo baseada, totalmente, na comparação com sociedades exteriores, é deficiente e insatisfatória, em termos de coesão e crivo teórico e metodológico para o estudo; tentar praticar uma análise totalmente voltada para o exterior, em Humanidades, é negar a própria particularidade da cultura, ou do povo, estudados, mas isso não implica a total barragem de uma comparação externa, o que inclui os conceitos de melhor e pior.

A “cultura melhor” existe? Tentemos, para elucidar melhor tal questão, aplicar tais teorias relativistas nas próprias culturas em que foram formuladas: para que servem se não melhorar o estudo e o entendimento de certos povos humanos ou, até mesmo, do humano? Se não existem culturas melhores ou piores, e se o relativismo cultural é tão absoluto para a pesquisa e o juízo nas pesquisas etnográficas e teóricas, então por que ele sequer existe? Uma vez que as teorias racistas também se enquadram em culturas diferentes, por que julgá-las e condenar um trabalho antropológico ou sociológico embasado em uma concepção racista? Todos os antropólogos caem no erro de se esquecer de que suas teorias têm aplicabilidade em seus próprios povos e culturas.

Se não existe nenhum progresso cultural, ou um regresso, não existe, em absoluto, nenhum problema em resgatar argumentos racistas e etnocêntricos numa tese acadêmica, por exemplo. Ocorre que o próprio postulado relativista não funciona para si mesmo, ou, por conveniência, não é aplicado na própria sociedade ou cultura antropológica do pesquisador relativista.

Se existe um disparate[1] tão grande na concepção relativista, a tal ponto de suas premissas admitirem uma pesquisa com bases racistas, é porque ela é falha ao tratar da pesquisa para com grupos humanos. É necessário um prisma que não ignore conceitos já alcançados por outra cultura para pesquisar, aprender, observar e examinar, de modo mais digno e proveitoso, outras sociedades. Pela lógica, negar a existência de certo avanço nas culturas implica a inutilidade de compor melhores teorias[2], toda e qualquer teoria, por mais absurda que fosse, deveria obedecer a tal princípio, o que poria em dúvida a própria utilidade da academia para validar teses sociológicas, filosóficas, filológicas, antropológicas, históricas, etc., uma vez que a própria concepção de validade cairia por terra.

Defensores mais ousados do relativismo afirmam que todas as sociedades e culturas deveriam ser examinadas e apreendidas apenas de acordo com si próprias, isto é, relativas a si mesmas, porém tal tentativa também cai, pois sociedades são plurais em suas entranhas, ou seja, sua cultura geral é formada por outras culturas diferentes. Se a cultura antropológica, isto é, os hábitos acadêmicos da faculdade de antropologia, faz parte da cultura geral do Ocidente, então a regra vale apenas para ela; todavia, até mesmo a antropologia é fracionada em vários outros seguimentos e hábitos, isto é, culturas.

O universalismo existente no relativismo cultural, em suma, impediria qualquer tentativa de crítica, pois evitaria o próprio ato de comparação. Mas existem outras vias para demonstrar o disparate do relativismo.

Dentro de uma sociedade tribal, por exemplo, a análise do revólver e da lança não faria sentido, pois o uso e a existência da arma de fogo em questão não são relativos para aquela cultura de tal sociedade, e tal nível de relativização, como foi dito acima, é muito proveitoso, porém essa regra não pode abarcar todos os prismas de pesquisa e observação. O revólver é mais avançado que uma lança de arremesso, pois a percepção de melhor e pior, assim como proveitoso e danoso, ou até mesmo de prático e supérfluo, é corrente em toda a humanidade. Exacerbar o relativismo é, também, negar sua própria pretensão[3] humana de melhorar.

Em toda e qualquer sociedade, a concepção de melhora existe. Em um crivo relativista exacerbado, ignora-se o fato de tribos preferirem armas de fogo para se defenderem ou atacarem por conta do seu óbvio efetivo em comparação a lanças e flechas; o relativismo, por fim, é um perigo para a própria capacidade de mudança do homem. Uma vez que tribos preferem certos elementos da cultura ocidental[4] que os seus próprios, é porque existe uma evidência básica do que é melhor ou pior para tais sociedades. Melhor e pior existem, e não há como objetar uma evidência.

Uma vez já demonstrada a existência da possibilidade de melhora dentro do aspecto cultural, é preciso voltar para as características que são necessárias para a possiblidade de mudanças, sejam ruins ou boas em uma sociedade: os elementos-chave e as Constantes humanas.

O primitivo também pode ser analisado. Longe de desqualificar; como já foi insistido, o homem primitivo, ou até mesmo características primitivas, são de total importância para toda a humanidade até hoje, que transcendem a evolução técnica e cultural, pois fazem parte do ser humano. Porém, o que significa primitivo? Usada de forma pejorativa, tal palavra realmente não serve para qualificar nenhum povo, uma vez que se pode tornar uma agressão ao próprio humano, contudo, se utilizada de maneira que respeite sua etimologia, primitivus, isto é, o primeiro, no sentido de mais antigo, é um bom termo para classificar sociedades que se parecem mais com os povos do paleolítico, mesolítico e neolítico que outras. Negar a existência de mais características primitivas em povos contemporâneos que em outros é, ao mesmo tempo, recusar a própria observação, pois torna-se o equivalente a afirmar que a sociedade de Nova York é tão culturalmente distante das do mesolítico quanto às sociedades do Mali, onde existem resquícios do culto “telúrico” relacionado ao misticismo em torno dos ferreiros – característica da Idade do Ferro –; alegar tal coisa é, no mínimo, delirante e sinal de que não há mais bases sólidas em uma série de observações, mas sim em um absoluto abstrato, exacerbado e cultuado: o relativismo cultural.

O mesmo absoluto do relativo quando aceito cegamente, ou ainda com um sorriso de confirmação no rosto de seus defensores, felizes com suas contradições e impotências[5], é bem mais perigoso quando, finalmente, se aplica para além de um campo de estudos específico e vai para a prática. Em política e jurídica tais relativismos existem e não são raros na atualidade.

Partindo de uma argumentação mais “eleata” [6], o perigo que, não apenas pode, como decorrerá de relativizações ancoradas na ciência política, é alarmante. Se não existem culturas melhores ou piores que as outras, então características culturais antigas e medievais, tais como a Ordália (“famosa” nas sociedades bárbaras; em julgamentos que consistiam em provar a inocência, ou a culpa, do acusado por resistência à dor; uma ordália famosa era a de entregar ferros incandescentes para o acusado segurar; caso ele soltasse e demonstrasse dor… era culpado; totalmente igual, em valor, aos julgamentos contemporâneos, claro, apenas na mente de um relativista), são tão confiáveis, relevantes e prestativos quanto o Direito Canônico, o Romano e até mesmo o contemporâneo. Para os amantes e defensores do relativismo cultural, se suas crenças forem realmente levadas a sério – como, aliás, nunca são; nenhum relativista vive de relativismos em todo seu cotidiano, então também não existem sistemas políticos melhores ou piores –, os parâmetros da ordem social são desabados, ou como gostam de dizer: desconstruídos.

Ditaduras, monarquias parlamentares, democracias, oligarquias, aristocracias, monarquias feudais, absolutistas; sistemas tribais, de clãs, federações, repúblicas, tiranias…. Todas são, em absoluto, iguais em seus valores, pois, caso contrário, todo o relativismo exacerbado cairia por terra. Então não nos espantaremos se, dadas as premissas de que não é possível existir uma melhora positiva na cultura, um regime fascista esteja em pé de igualdade com uma democracia, ou que políticas que prendem homossexuais sejam da mesma valia daquelas que os protegem…

George Orwell, em sua magna obra, 1984, denunciou uma tática das esquerdas revolucionárias, que existe até hoje, chamada de duplipensar. O duplipensapento consiste em dar cargas de significado diferente e divergentes, não apenas na língua, mas também na essência dos pensamentos existentes em frases, palavras e discursos. O duplipensar é, em seu cerne, um relativismo; não existiria um pensamento concreto, apenas o fluido e maleável, duplo: a técnica adotada pelo Partido foi criada para rachar toda a tradição intelectual e filosófica da Europa. Lógica, premissas e até mesmo a intuição foram substituídas por uma retórica pura, pela indução extremada.

Na trama o autor credita a esse artifício – além de outros, como as mudanças drásticas na linguagem, a nova fala – o poder de modelar a mente de todo um povo, de toda uma classe de serviçais a serviço da Oceania, para o hiper-Estado que se vê como detentor de todo o poder e em todos os meios, que possui o propósito simples e cristalino de ter poder, puro e simples poder. Se a Verdade é relativa, então seguimos padrões morais apenas por hábito social, sendo as convenções sociais validadas apenas pelo poder que tal sociedade tem para punir ou prevenir certos deslizes ou faltas graves de seus integrantes. Assim o Partido, que controla a Oceania, agia.

A lógica de Orwell é impecável. Se não há Verdade, mas pensamentos duplos e “líquidos”, então quem detém a Verdade, é quem tem o poder. Se o Partido disser que 2 + 2 são 5… quem é o indivíduo para dizer o oposto? E de que valeria dizer o oposto, que são 4, não 5, se as convenções sociais são imperativas?

A tradição cultural que, no romance, o Partido destruiu com seu relativismo, a que assegura verdades além da soma de 2 com 2 jamais será 5, só pode ser uma tradição intelectual que conseguiu alcançar a Verdade. A mesma tradição, aliás, que consegue prever e dar motivos morais, sólidos e inquebráveis – absolutos, ouso dizer – para não colocar a Verdade nas mãos de meros arranjos sociais, mas sim fora da sociedade, fora até mesmo do mundo físico. Essa cultura é a ocidental.

Sem o Ocidente, sem seu racionalismo e sua espiritualidade, onde estariam as ciências políticas, a Filosofia, sociologia e antropologia? Onde estariam os métodos, meios e teoria que abarcam e lastram os Direitos Humanos? Onde estaria a noção de igualdade, liberdade, ordem metafísica, teoria matemática, separação do natural e do sobrenatural? Não estariam. O que os próprios filhos do Ocidente, certos historiadores, sociólogos e antropólogos, destroem – com a doce palavra “desconstrução”, que é sinônima de destruição – é a ordem lógica e as bases da Verdade que a cultura ocidental desenvolveu com os séculos. As consequências para a desconstrução do quinhão que o Ocidente efetivamente tem no mundo… talvez possam ser vistas, em parte, nos princípios das ditaduras no romance de Orwell.

[1] Ou seja: uma completa contradição embutida no próprio princípio. Qualquer trabalho embasado em tal princípio cai em um turbilhão de autonegação.

[2] Se o relativismo cultural for rigorosamente aplicado, vale lembrar que: se o melhor não existe, buscar o diferente pelo diferente se torna irrelevante. Toda a antropologia se tornaria irrelevante, uma vez que uma sociedade que é capaz de produzir antropólogos não é melhor que uma que produz saqueadores. Diferenças entre povos que saqueiam, estupram e matam outros para enriquecer, e outros que plantam, constroem e estudam para criar suas fortunas são nulas em termos de valor.

[3] E, de certa forma, também é negar parte das características do homem. As pessoas preferem vantagens à desvantagem, e qualquer cultura esboça tal fato.

[4] Por motivos cronológicos, mas também de formação civilizacional, as características (melhorias) culturais absorvidas precedem, isto é, precisam existir antes das que foram deixadas de lado ou postas em concorrência; uma vez que no exemplo citado, o revólver existiu (assim como os avanços necessários para produzir tal arma) antes do contato cultural na comparação de culturas fossem efetuados entre as sociedades do revólver e da lança. O avanço existia sem nem mesmo ambas as culturas se conhecerem necessariamente.

[5] Mas sempre odiosos e ferozes para com seus rebatedores mais audazes e sérios – uma vez que epítetos como “racista”, “etnocêntrico” e “eurocêntrico” abundam em direção a seus adversários, quando são devidamente confrontados.

[6] Eleatas eram aqueles que seguiam as premissas da Escola Eleática, um dos ramos da filosofia pré-socrática; não acreditavam no movimento e que tudo era uno. Uma das características de eleatas em debates era atacar as consequências derivadas dos argumentos do adversário.

Para ler a primeira parte, clique aqui.

“Os sábios dizem… que céu, terra, Deuses e homens

São mantidos juntos pela ordem, pela sabedoria e

Pela retidão: e é por esta razão que eles chamam

Tudo isso de ‘cosmo’…”.

Platão, Górgias, 507e508a.

Uma sociedade insular, isolada de contatos e choques culturais por séculos, teria condições de desenvolver uma filosofia, isto é, uma análise para além de sua própria cosmovisão? Ou uma ciência avançada, um desenvolvimento de novas e superiores técnicas de plantio, guerra, construção, comunicação? Sim, em termos de potencialidades.

Povos insulares e separados detêm desenvolvimentos diferentes e, em alguns aspectos, inferiores ou superiores uns aos outros. O povo da Ilha de Páscoa foi capaz de erguer e transportar monumentos enormes, mesmo estando isolados de qualquer outro contato por séculos; porém, suas construções cessaram em um determinado momento histórico. Já algumas outras sociedades, tão isoladas quanto, além de terem mantido seus hábitos sociais por mais tempo – não sofrendo um “abalo”, como os habitantes de Páscoa tiveram, causando uma parada total em suas construções[1] –, jamais em toda sua história (em seu período solitário) puderam construir o mesmo que o povo de Páscoa. Mas a potência de melhorar, modificar, e também, definhar e estagnar existe não apenas em coletivos humanos, mas também no próprio indivíduo, pois é uma característica do Homem, transcendendo as culturas.

Contudo, todos os homens são diferentes, com suas particularidades e semelhanças, e o mesmo se aplica em qualquer sociedade e cultura. Os elementos-chave para o desenvolvimento de qualquer tipo de composição cultural variam de acordo com o mundo: é sabido que a fauna existente no Crescente Fértil possibilitou, de maneira mais rápida que no resto do planeta, uma domesticação mais fácil, proveitosa e controlada de animais[2], assim como os rios possibilitaram uma necessidade maior de criar barcos para navegá-los, e os desertos criaram a necessidade maior de agrupamentos humanos em áreas menos inóspitas. Portanto o fator geográfico, hidrográfico e o da fauna influenciaram o desenvolvimento da Civilização Suméria, por exemplo; entretanto as influências não terminam na biologia e condições do globo.

O homem consegue influenciar a sociedade a sua volta, mas o oposto também ocorre, criando, desta maneira, um “mecanismo” interno em toda e qualquer cultura, onde a mentalidade e o imaginário se auto influenciam a todo o momento, causando diversas e, em sua totalidade, insondáveis consequências e variáveis para os Estudos do Homem, isto é, para as Humanidades.

Por mais que a quantidade de variantes causais possíveis seja absurda, certas constantes não podem deixar de ser notadas. Para a construção do raciocínio humano, bases firmes devem ser postas – um exemplo dessas “bases firmes” pode ser encontrado na obra de Aristóteles, o Pai da Lógica, quando afirmou que a intuição e indução, antes de o pensamento lógico surgir na humanidade, são responsáveis pelo “progresso” nas áreas intelectuais. As bases indutivas e intuitivas que a humanidade deteve serviram para construir, segundo o próprio Estagirita, o conhecimento humano[3], incluindo a própria filosofia aristotélica e, por fim, a Lógica – para a possibilidade de um “edifício” surgir. Afirmar que o caos impera nos estudos humanos e considerar a inexatidão absoluta como o único fator constante é ser contraditório e irracional. A necessidade de elementos-chave para causar algum tipo de modificação particular em uma cultura, por si só, é uma Constante Universal no Homem.

Preferir o caos como explicação total, como foi demonstrado, está fora de questão. Permanecendo com as Constantes explicativas e lúcidas, pode-se inevitavelmente chegar até um tipo de progressão no estudo das Humanidades, embora tal progressão não seja, de forma alguma, simples de ser feita; portanto, admitindo as potências e causas das modificações que resultam no progresso, ou regresso, de certos aspectos culturais, chega-se a seguinte indagação: quais são as que criam uma progressão, ou regressão, na cultura? A resposta, além de não ser facilmente atingida, está apenas parcialmente solucionada.

Sabe-se que a filosofia surge na Grécia, mas mais especificamente em uma Pólis oriental grega: Mileto; Tales foi o primeiro filósofo, e ao fazer sua análise naturalista, criou uma base necessária para o constructo de sua teoria: o “conceito” de tese.

O primeiro filósofo milesiano concebeu que tudo era formado por água, mas para além do centro de sua proposta, Tales foi o primeiro humano a propor uma tese baseada na observação e na problematização de uma questão existente: do quê as coisas eram feitas? Nada no mundo sequer se assemelhava a tal espécie de pensamento na época. Os contemporâneos de Tales explicavam o mundo de acordo com uma tradição oral (ou escrita, mas com bem menos intensidade) pautados em uma criação mitológica. Embora a filosofia – ouso dizer: até hoje – não se separe da religião[4], uma grande fenda foi criada pela cultura grega.

Peguemos a filosofa na Grécia, em sua origem, em comparação com o que existia no mundo em seu período. Tales viveu entre os séculos VII e VI antes de Cristo, e na época a cultura grega mantinha intercâmbios com a religião orfista, fora sua própria tradição mitológica com o grande nome de Homero em voga. Acreditava-se que a ordem do mundo era mantida por deuses[5], e nada que os homens fizessem teria força contra a vontade divina. Mais ao oriente, o mais singular dos povos existentes da Terra (neste período) estava na antiga região de Canaã: os da Semente de Abraão habitavam o que restou de dois reinos invadidos pelos assírios, onde ao norte encontrava-se o reino Israel, mais aberto ao paganismo e com um grande sincretismo religioso, mas ao sul o reino de Judá, profundamente influenciado por sua tradição, se mantinha fiel ao Deus de Abraão; porém o povo do Patriarca Israel detinha a única religião monoteísta no globo, muito fechada e agarrada em seu passado, e mesmo em Judá havia o problema com a infiltração do paganismo fenício em suas terras. Os deuses pagãos da Mesopotâmia, Ásia Menor, Trácia, Grécia, Fenícia, da Península Arábica, do Egito, Núbia e etc., não chegavam aos pés do conceito do Deus dos israelitas[6], porém todos compartilhavam a ideia de total vontade e ação de divindades para ordenamento do mundo e como causa para os acontecimentos naturais.

O orfismo pregava que todos, ao morrer, se tornariam deuses[7] após um período de purgação em vida. Os gregos mais “tradicionalistas” em seus cultos acreditavam que rios[8], lagos ou oceanos, por exemplo, poderiam ser deuses ou estar sob a interação direta de um, assim explicando os eventos e formações naturais como atos de consciência divina, e o mesmo, em certos pontos, poder-se-ia se aplicar no restante do paganismo no mundo, e até mesmo para com Deus, uma vez que a Vontade Dele imperava e regia o mundo[9], de acordo com a crença dos israelitas. Embora em tais religiões existisse o fenômeno da reflexão, o que inclui a possibilidade de reformulação de fundamentos, mudanças em alguns aspectos do entendimento da crença e do mundo e, por fim, uma discussão sobre aspectos internos da religião, o fato de existirem mudanças causadas por reflexões não é um sinônimo de uma teorização embasada na observação com o fim de ter uma explicação/demonstração – no caso específico: na formação do todo – de “fenômenos”, formulando, desta maneira, uma tese acerca de um tema.

A própria religião é um elemento-chave para a formação da filosofia, pois o religioso demanda um sentido de ordem cosmológica necessária para o início da percepção do próprio cosmo. Como o imaginário humano interfere em si mesmo, a religião grega foi um dos fatores que possibilitou um surgimento da cultura filosófica, mas a economia, geografia e política também o fizeram. Tales era um comerciante, astrólogo, matemático e engenheiro em Mileto, onde havia um contato cultural bem mais elevado por ser uma cidade muito ativa no comércio[10] com o Ocidente e Oriente, logo, havia muito mais contato e reflexões a respeito do cosmo que em uma cidade rural, ou uma urbe com menos diversidade.

Mas por que na Grécia? Os gregos eram diferentes. Sua cultura expansionista proporcionava a criação de colônias sem a centralização de uma metrópole; sua civilização era amante da música, comércio e do aprendizado desde cedo. Outras culturas pelo globo também compartilhavam de tais valores, como no Egito, na Fenícia, ou até mesmo antes, como nas cidades sumérias e nas sociedades palacianas da Creta Minoica. No fim, as particularidades de cada período e local são uma densa e escura névoa para a História. Os motivos pelos quais a filosofia nasceu na Grécia – e em particular, Mileto, para depois se espalhar por toda a cultura grega[11] – ainda são um mistério, mas a regra do elemento-chave, mesmo que este seja misterioso, ainda se mantém: a sociedade grega/milesiana detinha os melhores elementos possíveis na época (além do próprio Tales e suas distinções individuais) para o nascimento da filosofia[12].

Seja na formulação básica para o filosofar, ou para o surgimento de agrupamentos humanos, os arranjos culturais, físicos e pessoais são necessários para qualquer construção (social ou não) na humanidade; decerto alguns fatores não são absolutos para certas características humanas. Características urbanas não são criadas apenas por conta de desertos rodeando áreas fluviais, uma vez que assentamentos e cidades foram construídos, até mesmo, em selvas densas, ambientes frios ou montanhosos; decerto, no caso das características sedentárias humanas, não é apenas o fator geográfico o determinante em todos os coletivos humanos, porém, ele pode ser uma das constantes determinantes.

A humanidade é por demasiado diversa, e tal diversidade, natural do homem, permite que suas composições sociais[13] se expressem de maneira singular, porém, em muitos casos, igual em certos aspectos – tanto a diversidade quanto a igualdade cultural só são possíveis graças aos elementos-chave presentes nos ambientes, sociedades e na natureza humana, mas a natureza do Homem, que em uma primeira vista, parece paradoxal (uma vez que nela se incluem a igualdade e a diversidade entre as culturas e os indivíduos), se mantém agarrada em Constantes que proporcionam, ao mesmo tempo, a possibilidade das diferenças e igualdades. Humanos têm potências diversas, porém todos detém a característica de possuírem potências. Os ilhéus de Pascoa puderam variar em suas tecnologias para a construção e transportes de grandes massas de pedra, por exemplo; contudo, mesmo tendo a natureza humana, o que dá a potência de construírem diversos avanços em suas sociedades, a falta de certas constantes culturais impede, em certos sentidos, de irem para várias áreas de progresso diferentes. O motivo é simples: potência não é ato.

São necessárias, pela própria natureza humana, mais pré-condições para se formularem certas culturas. Embora a filosofia, ou a engenharia, sejam possíveis para o intelecto humano, apenas em certas condições específicas tais ciências poderiam ser elaboradas. Sem os elementos-chave não há como se criar progresso[14] ou sequer mudanças dentro da sociedade.

Mas o progresso existe? Uma vez que as mudanças sociais sejam evidentes e incontestáveis, ultimamente, principalmente pelo viés esquerdista[15] tem-se contestado bastante o conceito de progresso, e se o progresso realmente existe. A contradição de qualquer sujeito que tenha um viés marxista e, ao mesmo tempo, seja cético ou descrente para a possibilidade de progressos culturais é no mínimo titânica. Marx acreditava que a luta de classes era o Motor da História, e com o passar dos anos a pretensa luta entre as classes criaria uma utopia global. Acreditar, de alguma forma, em um “futuro melhor” é crer em progresso, em melhorias e ter, como consequência, a ideia de bem e mal dentro de um contexto social – no caso mais atrelado ao marxismo, o contexto social deixa de ser determinado, isto é, atrelado a particulares culturais e se torna universal.

Indo para além da questão marxista, mesmo aqueles que não creditam nada no reducionismo[16] marxista apresentam uma incoerência enorme em suas próprias ideias. A falta de lucidez em teses acadêmicas (principalmente nas áreas da sociologia e antropologia) muitas vezes extrapola a incoerência do marxismo cultural. Não são poucos os antropólogos que desdenham da análise marxista, mas em prol de seus estudos, abominam toda e qualquer ideia de progresso e melhoria cultural. Para os mais radicais só existe o diferente e aquilo que, por necessidade ou função social, é criado.

Se uma aldeia indígena detém canoas para o transporte fluvial, mas uma cidade contemporânea possui os mais seguros, rápidos e equipados barcos, não existe cabimento para taxar a cultura da aldeia de primitiva, pois para a sociedade indígena em questão a necessidade de um barco maior, mais rápido e mais capacitado em armazenamento não existe. Antropólogos analisam sociedades de acordo com o contexto interno de cada uma.

Por mais que seja muito mais proveitoso, racional e pertinente estudar uma cultura sem uma comparação necessária com civilizações distantes e muito diferentes, tal fato não necessariamente limita todas as análises proveitosas a essa regra. De fato, se tal regra se aplica arbitrária e universalmente, é porque vai além do prisma da própria tribo e se aplica a toda e qualquer cultura, mas tal análise impede o ato essencial para qualquer estudo sério: a comparação. Limitar totalmente uma comparação de diferenças culturais e relativizar apenas para a cultura escolhida, desprezando todos os outros prismas possíveis, é limitar um lúcido e benéfico entendimento de culturas, mas também do próprio homem. As consequências lógicas do relativismo cultural exacerbado são delirantes.

 

(CONTINUA…)

 

[1] O motivo exato (ou os motivos) para a parada total da construção dos Moais é desconhecido.

[2] Caprinos, ovinos, bovinos e suínos possuem um lugar especial na domesticação de animais. O gado de corte pode ser um bem muito mais útil em um local onde sua existência natural era facilitada pela abundância, como era no Crescente Fértil, possibilitando o crescimento econômico que, a grosso modo, tirou os homens do local do neolítico para a “Idade do Cobre” – vale lembrar que apenas sociedades com um determinado grau de dinamismo econômico e social conseguiram desenvolver a metalurgia para tal.

[3] Para ser mais exato com Aristóteles, as “Verdades Primeiras”.

[4] Se existir um belo crivo para determinar o que é filosofia e o que é religião, as diferenças são notáveis. A filosofia não nasceu com o mesmo “propósito” da religião, mas ambas conseguem abarcar a cosmovisão de uma cultura, pois afetam o imaginário humano em quase todos os aspectos; religião não pode ser encarada como filosofia por conta da falta do fator problemático e da observação do mundo, buscando nexos causais ou estruturais para além de uma tradição mitológica existente. Mesmo que o religioso e o filosófico se intercalem, dialoguem e até mesmo se confundam (vale lembrar as seitas pitagóricas, da influencia do orfismo, e do caráter místico dos próprios milesianos), não são da mesma faculdade.

[5] Em todo o paganismo, até mesmo além da Grécia, um deus era bem próximo de um humano. Deuses se apaixonavam, odiavam, sentiam dor e poderiam até mesmo ser aprisionados, por exemplo; comportavam-se como uma espécie de “super-homens”.

[6] Veyne, Paul. O Império Romano, (in) Ariès, Philippe; Duby, Georges (orgs). A História da Vida Privada. Veyne, Paul (org). Do Império Romano ao ano mil. São Paulo: Companhia das Letras, 2009, p. 189. – Apesar de Veyne estar falando do paganismo greco-romano, tal afirmação é válida para todo o paganismo, onde os deuses não possuem o caráter absoluto do Deus de Abraão. Vale a pena citar o trecho: “(…) só existe o nome em comum entre o que o paganismo entendia por ‘deus’ e o que entendem os judeus, os cristãos e os muçulmanos. O deus dessas três religiões do Livro é um ser gigantesco infinitamente superior ao mundo – o qual, aliás, ele criou –; não existe senão como ator de um drama cósmico em que a humanidade põe em jogo sua salvação. Os deuses do paganismo vivem sua vida, e sua existência não se reduz a um papel metafísico, pois fazem parte do mundo”.

[7] “Alegra-te, tu que sofreste a paixão: antes não havias ainda sofrido isto. De homem te tornaste deus”. Lâmina órfica encontrada em Turi, 4.

[8] Aquiles luta contra um deus- rio, Escamandro, na Ilíada. Vale lembrar que Homero, como um Aedo, extrai uma grande parte da tradição oral grega para suas composições; os mitos gregos transparecem como a mentalidade religiosa se comportava na Grécia. Mesmo os sonhos, materiais como a lança, eventos com a guerra, etc. detinham uma espécie de deificação para o grego arcaico, como é mostrado na monumental Ilíada.

[9] “Aleluia. Louvai o Senhor, porque ele é bom, porque sua misericórdia é eterna.

Louvai o Deus dos deuses, porque sua misericórdia é eterna.

Louvai o Senhor dos senhores, porque sua misericórdia é eterna.

Só ele operou maravilhosos prodígios, porque sua misericórdia é eterna.

Ele criou os céus com sabedoria, porque sua misericórdia é eterna.

Ele estendeu a terra sobre as águas, porque sua misericórdia é eterna.

Ele fez os grandes luminares, porque sua misericórdia é eterna.

O sol que domina os dias, porque sua misericórdia é eterna.

A lua e as estrelas para presidirem a noite, porque sua misericórdia é eterna.

Ele feriu os primogênitos dos egípcios, porque sua misericórdia é eterna.

Ele tirou Israel do meio deles, porque sua misericórdia é eterna.

Graças à força de sua mão e ao vigor de seu braço, porque sua misericórdia é eterna”.

Salmo 135, 1-12.

[10] Mileto era uma Polis independente e voltada para transações marítimas, sem pressão ou fiscalização política de um grande governo, o que ajudava no comércio.

[11] Isto é: tendo uma dependência inicial no pensamento milesiano.

[12] Uma vez que nenhum povo e, da mesma forma, nenhum indivíduo é igual ao outro.

[13] O que inclui, inexoravelmente, os fatores-chave para as mudanças sociais.

[14] A mesma lógica que sustenta que, para o aprendizado da linguagem culta, por exemplo, é necessário aprender as simples técnicas de “escrita infantil”.

[15] Muito aproveitado pelo marxismo cultural.

[16] Embora a obra de Marx seja grande, em termos de abrangência, não é possível enquadrá-la em um estilo de pesquisa e estudo pluralista. Os mais fiéis ao velho sofista alemão sempre tendem a reduzir as análises sociais no âmbito econômico, analisando os meios de produção e de distribuição. O poder e os arranjos sociais, para marxistas devotados ao seu guru germânico, são consequências totais e diretas da repartição produtiva.

“Muitas são as maravilhas do mundo,

Mas não há coisa mais admirável que o homem”.

Sófocles, Antígona.

Bem longe de ter a pretensão de desqualificar outras sociedades, ao menos em um nível ontológico. Toda a humanidade é dotada de igual inteligência para resolver seus respectivos problemas e querelas, mas tais dotes não são um absoluto para igualar completamente os povos. Os homens neste mundo são diferentes uns dos outros, com qualificações e desqualificações em diversas áreas.

A China foi o berço da náutica avançada, do papel, da pólvora e da cerâmica, mas nenhum dos avanços obtidos pela cultura chinesa coloca os chineses acima, em termos de humanidade, de índios da Amazônia – ou a falta desses desenvolvimentos técnicos dê alguma qualidade a mais aos indígenas amazonenses. Toda sociedade humana é demasiadamente complexa, singular e intrigante. Eis uma das belezas da humanidade.

O homem é um ser belo e solene, com inúmeros defeitos e vários atributos positivos. A natureza humana é “paradoxal”, transitando entre características biológicas e além-físicas.

Portanto, existe a certeza de que é uma falta de lucidez o fato de considerar, de algum modo, inferiores os homens, em sua própria humanidade, por possuírem qualquer tipo de cultura. Diminuir o próprio ente é impossível e desqualificar, ou qualificar, outrem em um nível ontológico é tão impossível quanto. Mas homens não são culturas. As pessoas estão acima de qualquer cultura, logo, suas criações podem ser qualificadas e desqualificadas.

Como disse Olavo de Carvalho “Uma das coisas mais lindas na mente esquerdista é que o sujeito ao mesmo tempo fala em nome do progresso e considera um crime julgar que algumas culturas são superiores às outras” [1]. Mas existe um receio de que tal fato tenha se extraviado para além da esquerda. Atualmente não se pode dizer algo óbvio: o domínio das concepções ocidentais e sua superioridade (em muitos pontos) sobre as demais culturas, sem ser acusado de racismo ou de ter um discurso etnocêntrico, eurocêntrico, etc. Por mais que a esquerda irradie tais pensamentos, eles foram para além do esquerdismo, incorporados por outras mentalidades.

A fim de elucidar melhor essa questão, existe um exemplo:

Pense em uma ilha remota no Pacífico, onde mulheres tecem suas roupas, homens pescam e crianças aprendem com os mais velhos. Tal sociedade pode estar vivendo naquele mesmo pedaço de terra por quinhentos anos ou mais, vinda de locais distantes da Ásia ou Oceania.

Como em toda sociedade, existem regras, protocolos sociais indiretos e diretos, hierarquia, divisão de afazeres, etc. Culturas tribais, nômades ou não, são uma herança do passado de toda a humanidade. No neolítico – aplicado como exemplo aqui, pois se trata de um povo sedentário em uma ilha –, muitos povos viviam dessa forma arcaica, com algumas pequenas variações.

É um cenário idílico, com uma população que não vê outros humanos há muito tempo, e, claro: já consolidada culturalmente – seja na religião, nas tarefas domésticas, ritos de passagem ou até mesmo na sexualidade; mas o panorama não vai durar. Nenhuma cena cultural prolonga-se para sempre e, no caso, a mudança será anunciada por velas brancas no horizonte. O Reino da Espanha chegou.

Trata-se da Era Moderna[2], e ela veio para ficar. Os espanhóis modernos chegam com seus navios colossais, armas inimagináveis e utensílios jamais concebidos pelos nativos na ilha. No primeiro contato, o medo e a curiosidade se instauram na ínsula. Alguns dignitários da tribo entram em contato com o capitão europeu, causando uma fraca e débil comunicação primordial e, com os dias, câmbios são efeituados, ajudas são prestadas e presentes são trocados.

A cultura da ilha alterou em alguns dias o que não mudou em séculos de existência. Agora os membros têm espelhos, algumas moedas, facas, machados, metais e possivelmente alguma(s) arma(s) ou animais novos.

Anos depois, outra frota chega à ilha. Os novos espanhóis já não são como os de antes. Sacerdotes estrangeiros se instauram no lugar e um templo de madeira, a maior construção em terra que já viram, é erguido. A comunicação melhora e mais trocas são feitas. Alguns homens das naus pedem ao chefe da aldeia para explorarem a ilha, e lá encontram um bom lugar para plantar, sendo este local de plantio algo totalmente desconhecido para os nativos. No entanto, descobrem uma coisa a mais; um metal muito mais precioso para os viajantes brancos estranhamente trajados: ouro. Veios de ouro se desnudam em pedras, e podem ser observados em plena luz do dia perto de uma cachoeira. De resto, a colonização do povo insular pode ser agressiva ou pacífica. A agressiva trará mortes, além de um denso choque cultural obrigatório para o povo da ínsula, porém, a pacífica – apesar da “polêmica” sobre a colonização ultramarina, não foram poucas as instaurações pacíficas de colonos europeus – fará uma espécie de acordo com o líder da aldeia. Ao se tornar um servo do Rei, aceitar a fé e disponibilizar o de que os colonos precisam, não será pouco que o chefe ganhará. Contudo, mesmo com uma dominação sem o intermédio da força bruta, os europeus ludibriam, ferem e atacam moralmente os nativos, usando de trapaças e manobras ardilosas para terem, com o tempo, o controle político total da pequena e remota ilha.

Trocas agressivas como essa são, em suma, baixas, pois mesmo as pacíficas (ao menos como as do caso acima) são sinônimas de uma dominação áspera e invasiva. Caso não se aceite a instauração de uma base espanhola no local, a violência seria “justificada”, na visão de muitas autoridades do Reino da Espanha. Não que toda dominação seja ruim em seu todo[3], mas qualquer ato pautado e justificado na violência transforma-se em uma brutalidade mórbida. Não é apenas a injustiça embasada no uso de força letal e física que é danosa, mas também a injustiça intelectual, isto é, a desonestidade intelectiva usada para o domínio.

Qualquer ato humano com base na injustiça e desonestidade é perverso. A cultura que circunda os membros de alguma sociedade pode não entender sua própria perversidade, mas os atos dessa sociedade, mesmo que sem intenção, são maus.

Dito isso, cabe a toda pessoa de bem revisar suas crenças, atitudes e o que acredita serem seus defeitos e virtudes. Por mais que o homem seja ignorante em diversas áreas, as concepções sempre devem ser lapidadas por uma crítica constante. Claro que não se deve passar cada momento da vida em um ceticismo cego, mas sempre que necessário, ou quando parece que a certeza é constante, o ato da autocrítica é sempre bem-vindo e valioso.

A cultura que conseguiu, por meio de uma sofisticada filosofia e – mais tarde – pela teologia, chegar até essas conclusões apresentadas acima[4], foi a cultura ocidental. Por mais que densos e terríveis erros tenham se passado nessa cultura – pensadores como Marx ou aqueles que cimentaram o fascismo vieram de alguma cultura diferente? Não. –, suas conquistas são inabaláveis.

[1] https://www.facebook.com/olavo.decarvalho/posts/10152387882282192

[2] Isso se não considerarmos as ideias de Jacques Le Goff, que afirma a permanência do Ocidente no período medieval até a Segunda Revolução Industrial.

[3] Um pequeno e divertido exemplo, transformado em uma espécie de crítica pelo Monty Python: https://www.youtube.com/watch?v=gI5PirB7eE0.

[4] Incluindo a problemática e o mal de uma expansão agressiva, mesmo sem o uso da violência física.