Catarina Rochamonte

“As objeções extraídas do que há de vago na fórmula democrática provêm do fato de se ter desconhecido o seu caráter essencialmente religioso” (Henri Bergson. As duas fontes da moral e da religião)

Nosso modelo atual de sociedade está em um estado de inerência com a matéria, quando já poderia estar para além dela. A vacuidade das fórmulas democráticas não significa ausência de força de seu conteúdo a não ser quando esse conteúdo se acha preenchido por outras coisas que não aquilo que o deveria preencher; desse modo, segue-se à estrutura trinitária da república não a liberdade, a igualdade e a fraternidade, mas a luxúria, a usura e o luxo. Com isso não se trata aqui de denunciar o modelo capitalista gerador de riquezas, senão a vagueza moral que o acompanha. A proposta política que atualmente nos parece mais compatível e condigna a um coração cristão é aquela que possibilita a construção social a partir da construção de si, ou seja, aquela que aprimora os sistemas políticos de modo que juridicamente os sujeitos estejam cada vez mais livres naquilo que lhes compete enquanto indivíduos e enquanto cidadãos e que, assim, possam, por exemplo, promover projetos de assistência mútua a partir de suas próprias propensões, se tais propensões houver, porque, sendo a questão fundamentalmente moral e não política, a política deverá refletir a trajetória que a constitui e, se ela assim o fizesse efetivamente ao invés de se perder em desvarios teóricos fora do eixo norteador central que nos mantém em equilíbrio, ela se pautaria pela institucionalização de regras e leis justas e pautaria o bem comum segundo normas já bastante conhecidas – embora distorcidas. Isso significa dizer que se houvesse uma política eficaz que tivesse sido estabelecida como o resultado natural da real trajetória existencial de um povo, essa política jamais se pautaria por princípios alheios àquilo que o cristianismo já propôs.

Disso podemos concluir que, entre um Estado laico, baseado em princípios cristãos, e um Estado autoproclamado cristão não há nenhuma diferença efetiva, já que a laicização do Estado foi inerente ao desenvolvimento social consubstanciado a partir da doutrina cristã, que defende uma história paradigmática que em nada tangencia a história secular, no sentido de que sabe ser impossível a salvação a partir da pura imanência e, por isso mesmo, impossível a efetuação no mundo de uma sociedade absolutamente justa, uma vez que a justiça só se realiza através da transcendência que invade a imanência no coração do homem. Isso já o provara Sócrates a partir de sua condenação pelo Estado e já testemunhara Jesus com a sua crucificação.

Se aceitarmos a imanência humana como definitiva, a perspectiva política tenderá para o lado da destruição e da dissolução, porque refletirá a própria desorganização moral do coração humano e se aceitarmos a transcendência como algo que nos norteia trataremos a imanência como um seu reflexo e, sendo assim, não haverá como possibilitar ao político uma ingerência maior sobre o indivíduo do que aquela que abre a ele a possibilidade de pôr-se a si mesmo na abertura plena da moral já efetuada pelo Cristianismo, dando àqueles que pretendam continuar no recrudescimento a chance de dele sair pelo desenvolvimento de sua própria consciência, respeitando a sua própria experiência, desde que essa não seja incompatível com a própria ideia de possibilitar aos outros a busca de seu próprio florescimento moral. Assim, entre os que aceitamos o Cristo e que albergamos esperanças de um bom ordenamento político, parece não haver espaço para os que pretendem impor regras arbitrárias de conduta e bons costumes, pois tais regras, em sendo impostas, ferem aquilo que todo cristão sabe ser inerente ao próprio valor de sua moralidade, a liberdade.

Em sua última obra, As duas fontes da moral e da religião, no último capítulo, intitulado mecânica e mística, o filósofo Henri Bergson aborda a questão da técnica e de sua relação com a sociedade democrática, aparentemente sugerindo que o capitalismo sem respaldo moral perde-se naturalmente em meio a ânsias de lucro e de poder, o que obviamente não significa uma crítica ao sistema enquanto tal, mas às pessoas que vivem sob ele e que, uma vez relacionando-se novamente com o dinamismo essencial de sua própria religião, acabarão por perceber que o progresso técnico não está voltado para o luxo egoísta de alguns, mas para a esperança de uma redenção material de uma humanidade cuja espiritualidade recém-desperta clama por uma possibilidade de maior desenvolvimento. O secularismo, portanto, jamais responderá por uma redenção completa e por uma justiça consumada e, por isso, há uma óbvia impossibilidade de reunir teórica e praticamente uma doutrina de índole materialista como o marxismo com a visão de mundo cristã, muito embora isso passe por possível entre aqueles que desconhecem ou desprezam a história real da humanidade em sua relação efetiva com a transcendência.

Dito isso, assumimos um posicionamento no espectro político mais à direita pelo simples fato de constatarmos que a esquerda, de viés revolucionário e/ou progressista encontra-se (se é que não esteve sempre) distanciada propositadamente ou inconscientemente dos valores reais que regem a humanidade, que são absolutos e eternos como eterno é Aquele ente humano e divino que veio ao mundo proclamá-los.

Todos os vertiginosos legados escolásticos e todas as grandes conquistas da metafísica clássica beberam na fonte inesgotável do saber infinito e, desavisados, sem saber de onde, beberam em fontes sublimes. Cabeças sublimes se avolumam e se agigantam quando respaldadas pelas luzes celestiais. Cada um desses insignes filósofos soube entreter letras inspiradas e levar adiante projetivas ideias. Na averiguação dos efetivos lumes da nossa civilização entretemo-nos com verdadeiros inspirados aos quais devemos a nossa orquídea esplendorosa. Desses insignes pensadores adviria um elo comum através de séculos de distância, um pensamento absoluto que ultrapassaria a história e nela se inseriria: a ideia central de um Deus cujo nome é amor. O Deus único de Aristóteles, o Bem supremo de Platão e o Deus amor dos cristãos. Conquanto nos esforcemos para assegurar a elasticidade do conceito, perturba-nos a intensa coexistência dessas instâncias máximas: Deus único, Deus de amor, Deus de Jesus. Deus se fez ao alcance do homem e Deus se fez ao alcance de uma humana definição. Menos por ousadia que por desespero de luz, o homem soube se ver como filho e, certo, olvidou a senda que lhe direcionava o espírito, mas, lúgubre e falho, conservou ainda essa dignidade máxima em seu coração. Jesus foi o espetáculo grandioso da consumação de uma verdade predita e Jesus foi a boca de Deus. Todos os estudos que se consumiram até então desprezavam esse aspecto fundamental, a saber, a máxima presunção humana de estabelecer o homem como filho de Deus. Presunção que Jesus asseverou e da qual continuamente fez-se portador. A trajetória ascensional do pensamento pagão se sustentou entre os desmantelos de seu território e continuou a influenciar cabeças ilustres e a fomentar estudos e aprofundamentos. Convencionou-se altercar as contradições históricas com a expansão religiosa, mas a real história é tão somente a permanência do espírito unificador da doutrina que se haveria de imprimir.

Enquanto a turba deleitava-se em prazeres, o coração nobre de um outro povo se refugiava na fé e na esperança da verdade e da luz. A contiguidade entre os povos erradicava a necessidade de preterir o velho em direção ao novo e as conclamações bélicas de Alexandre convenientemente estabeleceram esses limites. Dá-se, então, a manutenção das excelentes formas de pensamento grego, formando-se posteriormente a hierarquia romana. Contudo, o deslinde se deu. Roma estava em chamas e as menores cercas estavam desfeitas. Césares destruídos e conturbadas hordas disseminadas. Todos se intimidaram perante a permanência obsoleta de um império e construíram as próprias leis em tentativas de prevenção. Os espíritos abismaram-se em seus recônditos esconderijos e assim se configurou a Idade Média.

Continuava, porém, entre as tantas disputas territoriais a comunhão evangélica dos pobres que a ousada querela mistificadora de fé quis estabelecer como burocracia elitista da mais proveitosa forma. Convencionou-se a Igreja e enalteceu-se o espírito sob o poder papal e então a boa nova se transformou em demonização consignada aos territórios desmantelados. Desordenadas cruzadas se desarvoram intrépidas em nome de Cristo sem saber que a majestade divina escusava tais pretensões.

O homem se levantou em plêiade e abstraído das próprias deliberações entusiasmou-se pelo mar. Entreteve comércios, entregou-se ao risco e insurgiu-se contra a semente nefasta da negra deterioração da mente. Comunidades e cidades se constituíram, Igrejas se refizeram e contendas se alastraram produzindo um entusiasmado ressurgimento do ímpeto de ação e ousadia intemperante. Concederam-se burgos, construíram-se escolas, ergueram-se eficazes centros e desterraram-se os tesouros excelsos da antiga e brilhante civilização. Conduzidos pelas demandas de poder eclesiástico surgiram portentosos depósitos de desterritorializações e o tesouro absorvido pela Igreja se converteu em papel moeda. Construíram-se benevolentes estabelecimentos de ensino em que a mais elementar matéria de ciência se transformava em debates fervorosos e absolutamente brilhantes e o resgate da Grécia se fez princípio norteador dos estudos universitários. Quantos estudos conclamados a essas esferas enobrecidas, quantas ideias gigantes e devastadoras e quantos pensamentos meditados à exaustão!

Concentremo-nos no real valor da filosofia escolástica. A Igreja se estabeleceu doutrinariamente a partir de uma reflexão exaustiva em torno das questões centrais da metafísica grega. Conceder valor ao resgate de tão inestimável patrimônio é o nosso dever e valorizar seus efetivos desenvolvimentos é questão de honra. São Tomás de Aquino acercou-se do pensamento grego – mais especificamente de Aristóteles – e fez ver ao mundo que a lógica conduzia à plena aceitação do que o cristianismo fervorosamente proclamava: a ideia de um único Deus. Convincentemente entreteceu controvérsias acerca da liberdade, estabelecendo teorias acerca do livre arbítrio e da predestinação, além de estabelecer limitações ao conhecimento humano escudando-o pela fé.

Contingências escusas se sobrepuseram à excelência moral desse insigne pensador, mas a trajetória se refez e entrecortou-se através das labutas expansionistas dos colonizadores cujo cunho emancipatório celebrou também a liberdade de ideias, surgindo então a ciência como aliado maior na busca pela verdade. Movimentando-se mais na terra do que no céu, o pensamento humano cunhou o espetáculo grandioso das tecnologias e invenções e despertou para a própria capacidade inventiva e suprema autarquia intelectual. Desvinculou-se de alguns dogmas e entreteve experiências realmente decisivas para o despertar de sua própria consciência. Conduzido pelo fogo luminoso do progresso, perseguiu as leis ocultas travestidas na natureza e desmembrou os vórtices pelos quais se entreviam as celestes estrelas. Questões menos nobres e mais prementes advieram e a era da técnica se consolidou entre tantos arranjos sólidos e pelos tantos manejamentos promovidos pelo homem em torno da natureza. Consolidou-se o terreno da excelência tecnológica e a impetuosidade intelectual focou-se na própria senda evolutiva e enaltecedora através da qual o homem se tornara senhor de todas as espécies. Galgaram-se terrenos férteis em torno da fabricação material e o domínio paulatino da natureza fez o homem exultar por seu poder. Tentativas explícitas de redirecionamento do homem a Deus eram rechaçadas e por ora depreciadas enquanto seus afazeres se dinamizavam e jorravam como ondas sinistras de poder desavisado.

Conduzido pelo juízo e pela razão desarvorou-se em tantos experimentos que se agigantou demasiado e quase sucumbiu ao peso mortificador da própria glória. Quantos estudos se realizaram em meados do século XVII sobre contingências próprias do conhecimento finito!? Quantos tratados se recrutaram entre limitações e desterros da própria razão? Qualquer meia verdade se desfaz frente a própria subjetividade proscrita por si mesma a seus estreitos limites. Qualquer joia da gloriosa civilização se encontra sob suspeita quando o critério se estabelece a partir da própria subjetividade humana. Kant se entretém nesse aspecto e conjura o homem aos auspícios da própria moralidade, visto que a subjetividade racional se vê fortemente fustigada. Através da consciência moral o homem perscruta o infinito e através dela se conduz à liberdade máxima da sua maioridade intelectiva. Conduzidos fomos ao outro lado da excelência humana e estabelecido foi que a excelência da hegemonia humana sobre a terra ligava-se sobretudo à sua soberania moral. Contudo, quis o homem questionar esse outro lado e a própria moralidade foi desterrada de sua honrada posição. Conduziu-se o homem por estradas perdidas de questionamentos viris e, desterrado de si mesmo, promulgou-se artífice de sua própria lei. O sopro nietzscheano entrecortou os anseios nobres de corações saudáveis e desmembrou o homem, aniquilado ao opróbrio de sua própria ruína. Conduzido pela mais destemida força telúrica consumida pelo homem, questionou a Lei maior e o cristianismo, desarvorando horríveis instintos de libertação doentia e entretecendo linhagens desavisadas e demasiado imponentes, sem, entretanto, lograrem triunfo total. Conduzido o homem ao ateísmo, intensifica-se a radicalização do costumeiro desdém para com as realidades cósmicas, entrecruzando-se desalinhos mentais e morais na própria escola acadêmica que hoje se encontra desalmada e sem vigor ante a própria dissolução da Filosofia no que tem de grandioso e espiritual. Convém, pois, resgatar correntes e encaminhar o pensamento para a rota perdida.

Hoje o homem se refaz e se refrigera através das lentas maturações do espírito. Quase todos os povos se encontram em estado de equilíbrio no que diz respeito a estranhas práticas de condutas menos nobres, ou seja, possuem uma certa qualidade moral que os eleva e distingue da animalidade. Continuamente se enlaçam feitos entre a cultura e a espiritualidade e continuamente na história do homem se entrecruzam estradas terrenas e celestiais. Produzir a máxima elaboração conceitual depende da permanência de conceitos já elaborados que se dissolveram entre nós. Sem isso não se haverá de entrelaçar o fulcro principal do pensamento, qual seja, a permanência na história do pensamento cósmico. Deus se fez presente e se deu a conhecer na história. Seu triunfo deveu-se ao ente maior que o representou e por isso coroar de êxitos a figura de Jesus equivale a possuir o máximo conceito da produção humana. É preciso reestabelecer novamente essa relação e assim despertar em nossos corações a questão esquecida.

Somos um ente no qual a maior proposta se lança e, entretanto, somos caminhantes de uma longa jornada. Negamos as fisionomias firmes dos deuses olímpicos, negamos a permanência entre nós de deuses em vias de menosprezar nossos padrões morais e enaltecemos através do povo judeu um único e só Deus a cuja glória nos dedicamos. Somos depositários de sentenças morais e somos portadores de promessas. Somos afeitos ao consórcio com os céus e produzimos uma civilização democrática centrada na promessa de fraternidade entre povos e nações. Contudo, o atual estado de recrudescimento deve-se a desvios de rota promovidos pelo próprio homem, cuja liberdade o dota de uma infinita possibilidade de erros. No entanto, o homem que refaz a rota se compraz em estabelecer meios de restaurar o pensamento. Temos, pois, uma missão frente a uma cultura carente de elo. Sabemos todos os rumos necessários à libertação radical do pensamento e já nos posicionamos nos fronts propícios ao enfrentamento.

Paidéia é uma palavra grega que não encontra em outra língua um termo equivalente que o esgote, podendo, entretanto, na sua abrangência, aproximar-se de termos como educação, civilização, cultura, literatura, tradição. A Paidéia grega nos fala, pois, de um ideal de cultura como princípio formativo e do ideal de formação de um tipo elevado de homem. A história da Paidéia é, então, a história das transformações dos valores na Grécia, o que equivale ao processo histórico e espiritual por meio do qual os gregos elaboraram o seu ideal de humanidade.

Os gregos aspiravam à forma, ao modelo, à ideia. Educadores, artistas, poetas, legisladores e filósofos aspiravam à forma humana ideal. Normas que regiam a vida social e individual eram derivadas da percepção das leis profundas que governam a natureza e o processo de formação da juventude se dava por meio da apresentação ao espírito da imagem do homem tal como ele deve ser. Mas o ideal grego de homem era dinâmico e não estático, tendo sido capaz de acolher progressivamente as transformações enriquecedoras do seu desenvolvimento histórico. É assim que de um conceito de arete (excelência, virtude) baseado no heroísmo, na destreza e na força e de um ideal agonístico em que se busca ser sempre o melhor e distinguir-se dos demais, passa-se a um ideal mais refinado do ponto de vista espiritual quando a justiça passa a ser considerada a arete por excelência.

Desde a constituição da Polis já pairava entre os cidadãos um sentimento nobre de elevada estima pelo direito e de amor pela justiça. Se na Grécia cantada por Homero a juventude se modelava pelo exemplo do herói Aquiles, nos tempos áureos da democracia ateniense buscava-se formar antes a juventude no ideal político, aproximando-se da formação pessoal e educação do cidadão. Ocorre que no meio desse processo da formação cultural grega aparece um indivíduo cujo discurso e exemplo provocam uma verdadeira revolução na concepção de saber que será determinante na história da filosofia ocidental e na história do próprio Ocidente. Sócrates, que seria, na opinião de Werner Jaeger, “o mais espantoso fenômeno pedagógico da história do Ocidente”, afirmará sua fé no valor infinito da alma de cada homem, fazendo com que a Grécia se defronte com uma nova força de autoafirmação, com a consumação da inversão de valores que converte a força heroica em força interior, indo do heroísmo externo à conquista de si.

Se o mais específico do homem é sua alma imortal, então é no cuidado dessa alma que a Paidéia socrática encontrará seu fundamento. E essa Paidéia é a exigência de uma vida superior, uma vida cuja condição é posta em questão sob a perspectiva de sua adequação ou não aos bens supremos da vida. Não se trata mais aqui de oferecer uma cultura superior para a formação do estadista, como objetivavam os sofistas, mas de oferecer ao indivíduo um remédio contra a ignorância de si mesmo e da verdadeira finalidade da vida, que é melhorar a alma, tornando-a mais bela e apta para o conhecimento do Bem. Essa nova ordenação de valores, pregada e vivida por Sócrates, será sistematizada ou fundamentada metafisicamente nas obras de Platão, por cujo ideal se dará a assimilação da filosofia grega por parte da religião cristã.

A civilização grega influenciou profundamente a tradição cristã, a ponto de serem a cultura e a filosofia gregas elementos determinantes da história do Cristianismo. O Cristianismo emerge do Judaísmo e os judeus daquele tempo já estavam helenizados. O próprio Paulo, na sua atividade missionária, já toma a tradição filosófica grega como uma base comum para o diálogo, embora não se demore em especulações teóricas. O uso do idioma grego pelos cristãos já traz consigo uma série de conceitos e categorias intelectuais que serão gradualmente assimilados e desenvolvidos pelos apologistas.

Com o objetivo de advogarem em defesa de sua religião, em um contexto de preconceito e perseguição sofridos pelos primeiros cristãos, desenvolveu-se uma literatura apologética voltada não para as massas – as quais eram antes conquistadas pela simplicidade da mensagem evangélica e pela ação caritativa – mas para aqueles que detinham poder e cultura, ou seja, os governantes do Império Romano. Nessas obras apologéticas, como, por exemplo, as de São Justino mártir, encontram-se várias referências a Sócrates e Platão. Pressupondo uma espécie de plano pedagógico da providência divina, passa-se a considerar ter havido em Sócrates uma antecipação do Logos que encarnara no Cristo. É, pois, de fundamental importância para a história do Cristianismo a fusão conceitual entre a noção grega de Logos e o Filho de Deus.

Noção complexa desde sua formulação na filosofia grega, o Logos é apresentado pelo pré-socrático Heráclito de Éfeso como o fogo que regula a transformação das coisas e pelos estoicos como princípio e causa divina do mundo. Antes de sua assimilação no interior do Cristianismo, já o filósofo judeu Fílon de Alexandria havia tentado conciliar com o conteúdo bíblico essa noção fundamental na tradição filosófica do Ocidente. De fato, “há um remoto vestígio semítico no Logos: os últimos livros do Antigo Testamento e a literatura judia apócrifa personificam mais ou menos a Palavra criadora, a Sabedoria, o Nome de Iavé ou ainda a Lei revelada: noções por vezes muito próximas do logos grego.”¹ Fílon reúne, pois, a tradição grega e a tradição semítica por meio de sua doutrina do logos, que define, dentre outros modos como verbo imanente à criação e que intercede de algum modo por ela.

A despeito do modo impressionante como o judeu Fílon fala do Logos, atribuindo-lhe quase um ser concreto para além de ser um princípio abstrato, apenas no Evangelho de João o logos dos gregos é associado diretamente ao tema dos judeus: o logos é o messias; é uma pessoa verdadeira. O ser criador e iluminador de todo homem vindo ao mundo é Jesus, que padeceu sob Pôncio Pilatos. É, pois, como dizíamos, com base na doutrina do Logos que São Justino mártir irá interpretar o parentesco entre aspectos das escrituras judaicas e da filosofia grega. A consequência de sua interpretação é que tudo o que foi dito de verdadeiro e bom na história é reintegrado pelo Cristianismo, estabelecendo-se desse modo uma relação de continuidade entre o humanismo grego e o humanismo cristão:

“Esse logos propaga sua verdade em todos os séculos e em todas as raças, e informou pensadores que no seu tempo eram considerados ateus: tal Heráclito ou Sócrates entre os gregos. O logos em uma palavra, é a razão de que participa a espécie humana e aqueles que vivem segundo essa razão são cristãos, sem que eles ou nós o saibamos. Essa generosa apologética marca a entrada consciente e sistemática do platonismo na especulação dos padres.”²

Mas se para Justino o Cristianismo era a filosofia absoluta e sua auto-afirmação dependia da assimilação da Paidéia grega, para o apologista Taciano tratava-se de uma fé religiosa que deveria se auto afirmar como culto bárbaro sem confundir-se com filosofia. Taciano representou assim um movimento de resistência à helenização do Oriente, helenização essa iniciada pelas conquistas de Alexandre Magno e que tornou possível que o Cristianismo se tornasse posteriormente uma força maior no próprio Ocidente do que no Oriente, onde surgiu. A história nos mostrará muitos desses momentos singulares em que se cruzaram civilizações como se um ideal de humanidade precisasse se afirmar para além das fronteiras e culturas.

A despeito do anti-helenismo de Taciano, o que se dá efetivamente é um gradual e crescente processo de adaptação mútua entre a Igreja cristã e a cultura grega clássica. Continuamente sob os ataques daqueles que tentavam escarnecer ou desacreditar a revelação cristã, a Igreja constituiu uma teologia cuja configuração reflete desde suas origens uma síntese bastante complexa entre a Paidéia grega e a fé cristã. Na teologia feita em Alexandria uniam-se, pois, dois sistemas universais – o que Jaeger interpreta como sendo o reconhecimento de uma unidade final, de um núcleo de ideias comuns, que seriam as ideias humanistas.

Assim, com muita erudição, a especulação teológica dos primeiros séculos cristãos vai utilizando para seus propósitos e subsumindo na sua visão de mundo as teorias de Platão e outros filósofos que se tornam doravante aliados na fundamentação das verdades reveladas, concretizando, principalmente com as obras de Orígenes e de Clemente de Alexandria, a conversão da Paideia grega em Paidéia Cristã, que tem em Jesus o grande mestre e modelo em quem se encarnara o Logos divino. Para Orígenes, o Cristianismo será o maior poder educativo da história, a Paideia da humanidade, sendo Cristo o coroamento de uma série de passos cujo objetivo era a elevação intelectual, moral e espiritual do homem. Reconhecendo na Paidéia socrático–platônica a ideia central da Grécia, a teologia de Orígenes faculta à religião nascente a possibilidade de oferecer ao mundo algo universal, algo a mais do que poderia oferecer uma seita religiosa como outras tantas a proliferarem na época.

Platão havia superado o humanismo dos sofistas. A famosa sentença de Protágoras é invertida e Deus passa a ser a medida – devendo nisso estar fundamentada a educação, cujos princípios não seriam, portanto, relativos. Para Orígenes, a Paideia é o cumprimento gradual da providência divina que culmina com Cristo, que traz para a realidade tais ideais sublimes e é o modelo e mestre perfeito para a humanidade.

[1] NEDONCELLE, Maurice. Existe uma filosofia cristã? . São Paulo: Flamboyant, 1958

[2] Idem. p.33

Fala-se muito agora de identidade nacional e, com isso, crescem os movimentos nacionalistas em defesa de suas fronteiras, mas mais importante que as identidades assim referidas é a identidade de sentido de um progresso intelectual e moral que nos une, a nós ocidentais, desde a Grécia Antiga. Afirma Werner Jaeger, na introdução do seu monumental livro Paidéia: a formação do homem grego, que “a nossa história – na sua mais profunda unidade – ‘começa’ com a aparição dos Gregos.” Há uma unidade de sentido entre todos os povos ocidentais e a Antiguidade Clássica, uma história “que se fundamenta numa união espiritual viva e ativa e na comunidade de um destino […] uma comunidade de ideais e de formas sociais e espirituais que se desenvolvem e crescem independentes das múltiplas interrupções e mudanças.”

Essa unidade de sentido que perpassa o desenvolvimento espiritual do Ocidente constituiu-se  sem que houvesse a pretensão de uma única pessoa elaborá-la porque esse é simplesmente o movimento espiritual próprio da humanidade como um todo e não o movimento intelectual de um indivíduo qualquer. Dentro desse contexto no qual estamos inseridos, um único indivíduo se projeta como ponto de ruptura e modelagem da história. Chama-se Jesus. Sua mensagem, sabemos, dividiu a história secular traduzindo assim a exponencial curva que se verifica a partir dele em termos de moralidade e dignificação do ser humano. O significado histórico, portanto, do advento do Cristo é o que precisaria primeiramente ser resgatado no que tange às tentativas de resgatar a nossa própria imagem perante nós mesmos, o que em nada, por óbvio, diminuiria o significado eterno da sua palavra. Daí a importância da relação explicitada por Jaeger na Paidéia nos seguintes termos:

O início da história grega surge como princípio de uma valoração nova do Homem, a qual não se afasta muito das ideias difundidas pelo Cristianismo sobre o valor infinito de cada alma humana nem do ideal de autonomia espiritual que desde o Renascimento se reclama para cada indivíduo. E teria sido possível a aspiração do indivíduo ao valor máximo que os tempos modernos lhe reconhecem, sem o sentimento grego da dignidade humana? É historicamente indiscutível que foi a partir do momento em que os gregos situaram o problema da individualidade no cimo do seu desenvolvimento filosófico que principiou a história da personalidade europeia. Roma e o cristianismo agiram sobre ela[1].

Percorrer com lucidez a trajetória da nossa civilização, compendiando as conquistas intelectuais, morais e espirituais das quais somos partícipes, servir-nos-á de escudo protetor contra os discursos dissolventes que grassam no interior da nossa própria cultura; discursos esses que possibilitam ao movimento fundamentalista do Islão o assenhoramento moral da estrutura espiritual que ficará vazia quando o niilismo ocidental atingir  – se é que já não atingiu – o seu ápice. É necessário reconquistar paulatinamente a nossa própria história das mãos enganadoras daqueles que viram na construção do ideal do ocidente apenas uma concessão ao desvario de mentes religiosas e fanáticas, pois fanáticos são antes aqueles que, tecendo intelectualmente teorias supostamente morais, desobrigaram-se da moral individual que sustenta a cada um de nós e a qualquer sociedade minimamente desenvolvida. Falo aqui do materialismo histórico, do marxismo e suas mil facetas que não escondem, porém, o solo débil de onde provêm: a carência de uma religiosidade autêntica e de uma espiritualização sincera por meio da qual qualquer indivíduo poderá dar-se por capaz de sustentar em si a moralidade negada por aqueles que se julgam capazes de construir – com tal negação – um mundo mais justo e moral. 

Esse paradoxo do pensamento socialista não parece ter sido bastante explicitado e por isso mesmo fizemos questão de frisá-lo em textos anteriores. Agora, porém, sentimos a necessidade de reaver o terreno perdido da interpretação histórica e mostrar que há, que sempre houve, uma real aliança entre a civilização ocidental antiga e a atual, mesmo que essa linha tenha se perdido no tempo entre tantos despautérios teóricos. Sendo assim, uma linha de pesquisa para aquele que busca não apenas sua identidade nacional, mas também a sua identidade humana, seria o reestabelecimento dos vínculos entre o humanismo grego e o humanismo moderno, sustentando assim a pessoa humana na sua transcendência e valor por intermédio do resgate da história da construção desse valor. 

Esse valor e essa dignidade, essa humanidade ideal está, sem dúvida, presente nos pressupostos jurídicos do Ocidente. Eis o porquê de insistirmos nas relações entre Cristianismo e democracia – não no sentido demagógico e deturpado que foi difundido pela Teologia da Libertação, mas no sentido mais sutil e profundo da relação entre a pregação do Evangelho e o ideal moderno de justiça que, sendo moderno, carrega em si a sua trajetória imensa de lutas e de conquistas, mas que sendo eterno traz em si a palavra perene  do Cristo, que ressoa em nossos corações.

Somos cristãos e, como tais, somos afeitos à liberdade e ao direito; somos cristãos e, como tais, somos abertos à tolerância e à fraternidade; somos cristãos e, como tais, haveremos de enfrentar e afrontar o terror que nos infligem sejam os islâmicos, sejam os comunistas, sejam os déspotas populistas que, de tão deturpados em suas intenções, fazem do pão que ofertariam aquilo de que carece a  população que geme sob os seus pés.    

[1]JAEGER. Paidéia: a formação do homem grego. p. 10

A fabricação ideológica de ideias está vencendo a batalha contra o bom senso, a lucidez e a benevolência humana; a tentativa de incutir nos indivíduos morais a imoralidade e de desvirtuar os caminhos pelos quais a virtude ainda pode irromper é o que se tem visto nessa pós-modernidade tão cheia de si e tão distante da realidade e da vida na sua plenitude e pulsação originais. Hoje tenta-se construir uma narrativa a favor da interrupção da gravidez como se essa fosse uma mera questão hodierna e não algo que toca na profundidade da vida e no sentido do Ser e do humano. “Meu corpo, minhas regras”, elas dizem… “Seus corpos, suas regras”, os magistrados e militantes dizem…

O que sabem de ser livres? Refletiram sobre o Art.4 da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão: “A liberdade consiste em poder fazer tudo que não prejudique ao próximo”? Quem está no ventre não é próximo? Ainda não é pessoa? E quando será? A natureza dá saltos?  Quem detêm a autoridade de vida e morte sobre esse corpo minúsculo e potencialmente criador? Aqueles que se arrogam o direito de dar fim a uma vida nem sequer questionam o que a vida é, mas julgam-na pelas interpretações apressadas da Ciência ou de um senso comum já tão embotado que não consegue sequer apregoar a sua própria responsabilidade de humano.

O ser humano, o indivíduo, o sujeito que está no mundo foi – em um determinado momento da História – elevado à categoria de pessoa, de cidadão, de entidade arrolada de deveres e de direitos “naturais, sagrados e inalienáveis”, ganhando autonomia e direito de existir, dignificado em si mesmo com uma valoração absoluta. Ninguém teria, dali em diante, o poder de investir contra a sua vida sem que a lei interviesse, punindo o agressor. O direito à vida, a inviolabilidade da pessoa humana, a proteção legal são marcos civilizatórios. O indivíduo, além de ter direitos inalienáveis, é ele mesmo inalienável em sua pessoa e nas suas escolhas. Escolhe onde trabalha, escolhe aonde vai, escolhe se se sujeita ou não às leis que o regem. Se não as aceita, deverá sujeitar-se ao fardo de não aceitá-las, tornando-se um “marginal”, aquele que está à margem da lei, que não a segue, que a rejeita, que não respeita os concidadãos através da limitação da manifestação da sua vontade, que insiste em se afirmar contra e a despeito do outro, do próximo, do mais visceralmente próximo, do “amontoado de células” que lhe atravessa a vontade de poder, a vontade de se satisfazer, a vontade de gozar e de fruir, de viver e de usufruir a vida como se a vida aí estivesse apenas para o seu deleite.

O desvio moral, o estar à margem, é uma perturbação social em uma conjuntura maior afeita à lei e à concórdia, ao limite e ao respeito mútuo das vontades que interagem na fluência própria da vida. Mas agora querem fazer da margem um marco, do desvio a regra, do pecado a lei. Querem legalizar o aborto, a covardia, o assassinato do mais inocente de todos os inocentes: aquele que ainda nem teve a chance de nascer, aquele que está em germe, de perninhas cruzadas e dedos na boca, respirando pelo ar de quem gozou, alimentando-se do sangue de quem fruiu, sustentando-se da vida de quem da vida tirou prazer e agora não se responsabiliza diante do milagre que a natureza consumou,  transformando a fruição em um dever, trazendo ao homem e à mulher, aos pais, a responsabilidade de viver dentro de certos limites, dentro de certos padrões, dentro de certas dificuldades que são inerentes à vida e que se vencem com vontade e vigor, com coragem e altivez.

Não aceitemos a tergiversação, o sofisma, o crime. Não aceitemos que um a um sejam solapados os valores morais sobre os quais se ergue essa civilização ainda tão frágil e imatura; não testemunhemos calados a transformação da nossa sociedade em uma Roma decaída onde o gozo, o prazer, a luxúria e o poder estão acima de tudo. Relutemos, mesmo que o raciocínio falhe contra as artimanhas ardilosas dos intelectos que se prestam a advogar em favor do mal, mesmo que a vontade de pertencimento a algum grupo queira se impor. Sustentemos aquele fio tênue de humanidade que nos liga ao céu, ao sagrado; sustentemos a dignidade absoluta da pessoa humana nessa pessoa em formação para que os legisladores do passado não se vexem com a decadência das nossas legislações e para que as gerações vindouras não encontrem uma sociedade largada às serpentes e imersa no caos.

Estudantes…jovens, céleres, rebeldes e exaustos! Onde andam suas cabeças, seus corpos, suas canções? Por que tentam em vão angariar simpatia pelos seus atos despropositados e infantis? Por que acatam discursos eivados de ódio, de hipocrisia e, por que não dizer, de alienação? Onde andam seus pais, seus tutores, seus guias? Quem são seus exemplos de vida? Onde andam os espelhos dignos nos quais se deveriam mirar ao invés de se lançarem a uma rebeldia inconsequente?

Nem toda luta é inglória, nem toda rebeldia é vã. Mas há de se saber lutar, há de se saber o porquê da luta, suas causas, suas consequências, seus meios. Vivemos em um país democrático, digam o que disserem, corrompam as palavras como lhes aprouver. Por isso mesmo, o que estamos vivenciando com essa onda de ocupações de escolas e universidades pelos estudantes é apenas uma certa tontura de mentes confusas que buscam um sentido para suas vidas em uma causa política qualquer. Se não concordam com tal ou qual reforma, então que argumentem, que exponham suas opiniões, que deem soluções, mas que respeitem as leis que regem esse país e mantenham-se dentro do limite do direito, que é o limite próprio dos Estados democráticos, cujas instituições não podem estar à mercê de ideologias, de humores, de descontroles e ímpetos juvenis.

Há algum tempo, quando comecei a escrever esse tipo de artigo, lancei um apelo para que os estudantes do Brasil fizessem eco à luta dos estudantes venezuelanos. Naquela ocasião, um estudante de 14 anos havia sido morto pela Guarda Nacional Bolivariana com um tiro na cabeça. Conseguem entender a diferença? Enquanto aqui os policiais estão tentando isolar as manifestações em si mesmas violentas, lá a violência parte de um aparato estatal militar gigantesco que atropela os pais de família, os estudantes, as mães e esposas de presos políticos que vão às ruas desesperados com a escassez de alimentos e remédios, com o caos social, com as inúmeras injustiças decorrentes dos anos de chavismo e de governo despótico e incompetente de Nicolás Maduro. O que mais é diferente? Aqui no Brasil temos políticos presos, ou seja, políticos que cometeram crimes e estão sendo punidos adequadamente; lá temos presos políticos, ou seja, indivíduos que se manifestaram contra um tirano e foram presos por expressarem sua opinião.

Há no Brasil injustiças? É claro que há. Há no Brasil fatos que precisam ser questionados, ideias que precisam ser defendidas? Claro que há. Mas há aqui certa ordem, há um funcionamento relativamente equilibrado dos poderes, o que, inclusive, evitou que a nossa nação tivesse o mesmo destino dramático desse país vizinho. Não sou contra manifestações. Também tenho uma intensidade de luta, mas a mim parece claro que há lutas e lutas…algumas por si sós reclamam o nosso ardor e outras nos fazem bocejar de tédio pela repetição de seus clichês vazios, pela falta de lucidez daqueles que as empreendem. Neste momento, pois, em que os estudantes brasileiros ocupam escolas e universidades, mais uma vez declaro meu apoio aos estudantes venezuelanos que realmente precisam de coragem para lutar contra uma ditadura que foi e é apoiada pela ideologia à qual se vinculam aqueles que por aqui fazem barricadas nas portas de escolas e queimam pneus em estradas. Declaro também meu apoio aos estudantes que continuaram simplesmente estudando em meio a toda essa balbúrdia de ocupação provocada pelos desocupados. Há sempre aqueles para quem a vida é dura e que veem no estudo uma ferramenta de melhoramento de si e de sua condição social. Há sempre aqueles para quem a escola e a universidade são lugares de aprendizado e não laboratório de subversão.

Não nos interessa tanto a política, senão a sua má utilização nas mãos daqueles que fazem dela profissão de fé. Acreditamos que o amadurecimento interior e o desenvolvimento moral do indivíduo é que faz a diferença e que o reflexo disso na sociedade é mais profícuo que as revoluções. Não acreditamos naqueles que convulsionam o social sem conhecerem a si mesmos e que querem impor à força bruta as suas ideias ou irreflexões. Sou adepta do estilo de Gandhi que soube vencer um império e conquistar a liberdade do seu povo sem um único ato de violência. Cada qual com seus exemplos. Temos muitos. Quando no Brasil estes já não forem Che Guevara, Carlos Mariguella ou coronel Brilhante Ustra, creio que estaremos em dias melhores.

O Brasil ressente-se hoje de um grande mal e está ainda sob efeito dos sintomas da doença que o debilita enquanto nação portentosa que poderia ser. Esse mal é o abuso de poder e a corrupção. Aqueles indivíduos que detêm cargos políticos são responsáveis pela manutenção de uma estrutura organizacional que visa ou deveria visar o bem comum. Essas pessoas sofrem, entretanto, de uma espécie de frenesi e de volúpia pelo poder e, assim, desvencilham-se cada vez mais de suas obrigações enquanto representantes de um povo que sofre, que luta, que trabalha e que ganha duramente o pão de cada dia com o suor de seus rostos. Famílias sendo despejadas por não poderem pagar um aluguel, pais debilitados por não conseguirem sustentar seus filhos, doentes desesperados sem alcançarem tratamento digno, parentes enlouquecidos de dor com o familiar a clamar socorro em filas de hospitais…tudo isso é o quadro diário de um país em que a outra face é a luxúria e o vício, a cupidez, a ganância, a covardia, a perversão.

Quando falamos alto o nome de um desses poderosos, parece que lhes devemos algo, quando, na verdade, são eles que devem ao nosso povo sofrido serviço, zelo e honestidade. Mas os poderosos só olham para si. Suas visões não alcançam além das próprias idolatrias; suas comoções não se estendem além de seus próprios distúrbios e seus caráteres não possuem a fimeza ou o brio que lhes fariam capazes de sustentar com dignidade o cargo que assumiram. Essa é a realidade do Brasil, o país da corrupção, o país da pobreza, o país do sofrimento alheio debitado em contas na Suíça, pois cada centavo roubado por esses políticos é minuto de vida roubado de um pobre que definha; cada dólar despachado em viagens e ostentações é o suor escorrido da testa de um homem de bem.

 O sistema político está errado? Reformulem-no. A forma da administração pública é propícia a isso? Modifiquem-na. Os privilégios concedidos aos políticos os desvirtuam? Retirem-nos. Mas o grande resultado só virá quando o sujeito que ocupa um cargo público for um sujeito moralmente equilibrado, quando pessoas honestas e capazes resolverem também entrar na vida pública e assumir as rédeas desse carro desgovernado que é a política brasileira. São muitas as tarefas, são muitos os desafios, mas também são muitos os bem-intencionados que assistem a tudo isso com um misto de amargor, nojo e indignação.

Se você é um deles, não se deixe cativar por promessas de revoluções violentas no seio de cujos ideólogos palpitam as mesmas desarmonias sombrias que naqueles a quem combatem; não se deixem cativar pelo desatino sem freios de uma juventude irada e sem rumo; não se deixem sobretudo capturar naquilo que lhes é de valor absoluto: a sua consciência moral e o seu sentido de dever. A sociedade desmorona, os valores são vilipendiados; a dignidade humana, porém, permanece incólume naquele que sustenta a firmeza moral dentro de si e não dentro de uma estrutura sistemática abstrata e alheia de um ideal porvir. 

Filosofia, Artes, Educação física, Sociologia são disciplinas importantes, sem dúvida, e não há razão para serem excluídas da educação dos jovens (e, de fato, não serão). Ocorre, porém, que se faz necessário pensar o que é formação humana e para que tende a atual educação brasileira. Não se trata, então, de discutir o mérito das disciplinas, mas de discutir o mérito do modelo de exposição (ou apropriação) dessas matérias. A Filosofia tal como é ministrada no Ensino Médio tem sido uma ferramenta para o desenvolvimento do pensamento ou apenas um pensamento já conquistado pela crítica de viés político? A Sociologia tem acrescentado algo para além da perspectiva marxista extenuantemente apregoada? A Educação Física oferece um modelo adequado de cuidado de si através do corpo, de valorização da arte formadora por meio da disciplina, do vigor, da saúde, do esforço e da competitividade saudável? A disciplina de artes desperta a sensibilidade estética do jovem ou apenas reproduz enfadonhamente a história dos grandes movimentos artísticos? A verdade é que não há projeto de formação e os jovens continuam a compreender superficialmente as matérias que estudam, assim como é superficial a ideia que muitos professores têm da própria área em que atuam (a despeito da quantidade de títulos ou horas/aula que conseguiram acumular).

O aspecto mais interessante da mudança no Ensino Médio que está sendo proposta é justamente a flexibilização da grade curricular que – mantendo uma base comum – facultará ao aluno a escolha de disciplinas mais afins, dando-lhe desde cedo um pouco de responsabilidade sobre a sua própria formação intelectual, assegurando-lhe a liberdade de escolher os temas a que quer se dedicar mais e de rejeitar – após o cumprimento de uma carga horária básica no primeiro ano –  aquilo que julgou supérfluo para si. Abarcar a totalidade do conhecimento é impossível; alcançar uma formação cultural sólida através de disciplinas isoladas também é. Qual é, então, o motivo de tanta celeuma para o fato de, a partir de agora, ser possível ao estudante selecionar as disciplinas nas quais quer investir mais seu tempo e seu empenho?

Qual é também o problema da aceitação do notório saber do professor (outro ponto interessante da reforma proposta) se diplomas e títulos não o medem como o podem medir os próprios alunos aos quais esse sujeito dotado de um suposto saber leciona? Quantas pessoas conhecemos que são mais capazes de dar uma boa aula, por exemplo, de literatura, do que aquela outra pessoa cheia de títulos? – E o esforço para obter o diploma? Perguntarão alguns. Será honrado, pois o tempo dedicado à sua conquista foi também tempo dedicado à disciplina que lhe cativa o espírito e, se esse tempo e esforço não lhe proporcionou a capacidade de se sobressair na sua área mais do que alguém que não dedicou um tempo da sua vida a isso, não será o poder mágico de um papel que o fará.

Falta-nos dinamismo na educação, falta-nos uma paixão e um entusiasmo que são, ao meu ver, proporcionais à liberdade e à desburocratização do ensino. Se você adora robótica, que diabos quer estudando até o terceiro ano o “materialismo histórico”? Se quer ser engenheiro, mas se interessa pela área de humanas, quem irá te impedir de buscar por si mesmo o aprofundamento desse conhecimento paralelo à sua formação curricular? Aliás, o autodidatismo é incontestavelmente superior à imposição de um conteúdo, pois o seu móbil é a vontade de conhecer e não a imposição de um conteúdo do qual o jovem só quer se livrar. Eu, por exemplo, não tive contato algum com a Filosofia no Ensino Médio e desconfio que se tivesse tido me faltaria vontade para cursar a graduação nessa área. Aliás, por muito pouco não larguei paradoxalmente a graduação de Filosofia por amor à Filosofia, assim como larguei a faculdade de jornalismo por uma necessidade íntima de começar a pensar antes de escrever para um grande público. O fato é que há, tanto nas universidades quanto nas escolas, professores que fazem a diferença e que marcam a nossa trajetória de estudante. Mas será que a capacidade desses indivíduos pode ser mensurada ou deve ser restringida pela posse ou não de um diploma na área específica em que atua? O medo da valorização do notório saber é o medo de que a competência seja aquilatada por ela mesma e não por papéis que mantêm uma máquina burocrática gigante que atropela como um trator as potencialidades criativas ainda em germe.    

Como erguer-se acima da mediocridade sem destruir a complacência que deve acompanhar a benevolência própria dos corações magnânimos? Como transmutar valores e criar uma história autônoma e real, centrada sobre a individualidade original que se é, sem que a estrutura social que abriga tal indivíduo testemunhe a ausência de cuidado para com aquele que ainda não se lançou ao cuidado de si? Como tangenciar os próprios limites sem que a intensidade dessa ousadia fira aqueles que nos estão próximos? Como enfim aventurar-se na busca de uma existência criadora e potente sem arrastar atrás de si uma sociedade que se ressente contra a afimação individual perante o grupo? Talvez essas sejam questões que ultrapassem o exercício filosófico e ético e tenham alguma dimensão política, se por política compreendermos aquele modo de atuação capaz de legitimar ou não determinadas formas de vida de uma comunidade. Entremos, então, no terreno da política abordando a questão do Estado – essa abstração à qual a linguagem costuma referir-se em termos comunitários quando é em termos de individualidades geridas que se deve questionar o seu papel.

O Estado é justamente a entidade que deve assegurar a possibilidade de cada indivíduo gerenciar a própria vida em acordo consigo sem que esse gerenciamento de si perturbe a busca existencial e as escolhas de vida dos demais. Ao Estado compete, portanto, assegurar a garantia do cumprimento das leis que fazem com que o indivíduo, na busca de sua vida adequada, respeite a vida do outro, respeitando portanto acordos firmados e pactos sociais julgados compatíveis com a vida em comunidade. A comunidade, então, deverá ser um conjunto de indivíduos que, isolados ou não, são capazes de desenvolver a sua indivividualidade da maneira que melhor lhes aprouver, desde que o desenvolvimento que o indivíduo busca não sufoque o desenvolvimento individual alheio. O Estado tem, portanto, o dever e o poder de criar leis e não apenas conceder direitos, pois o direito de cada um já está assegurado naquela intenção maior de assegurar ao indivíduo a sua possibilidade de assegurar-se a si mesmo, seja no âmbito financeiro, moral ou religioso.

Aqui entram questões polêmicas e atuais como a liberdade de culto, a liberdade política, a liberdade de imprensa, a liberdade de voto, a liberdade de auto-defesa, etc. Note-se que repetimos sistematicamente a palavra “liberdade” sem que a ela atribuamos o caráter de um valor absoluto, pois, uma vez que postulo a liberdade (palavra abstrata) como um valor absoluto, precisarei em algum momento negar alguma liberdade concreta. Se o indivíduo, por exemplo, em nome da liberdade que julga ser seu direito quisesse usurpar a propriedade de alguém que possui melhor condição financeira que a sua, ou se o indivíduo, julgando-se injustamente tratado pela imprensa de seu país, quisesse ter a liberdade de reprimir a livre expressão, ou se o indivíduo que se vê a mercê de um bandido quisesse ter a liberdade de fazer justiça com as próprias mãos, então as liberdades concretas se anulariam mutuamente pela imposição de um indivíduo isolado. Visto por esse ângulo, o Estado seria aquele âmbito político e jurídico capaz de gerenciar as liberdades impedindo a sua auto-supressão nas contendas diárias entre o indivíduo e o seu meio social. Assim posto, o Estado tem uma função precípua que está ligada tanto à jurisprudência quanto à segurança, mas que dá espaço para ampla liberdade individual, uma vez que impede justamente que a liberdade do outro seja tolhida. Não nos parece, porém, que caiba ao Estado algo além dessa legitimação do indivíduo frente ao social. 

Ao Estado não cabe a moralização política de uma sociedade, ao Estado não cabe o sustento de uma população inteira, ao Estado não cabe a resolução de conflitos ideológicos no seio da sociedade, ao Estado não cabe o direcionamento educacional de uma nação. Sendo assim, uma vez que o Estado brasileiro tem se imiscuído até as entranhas na sociedade civil, é legítimo que reivindiquemos uma pauta de desestatização e desideologização. Uma vez que a liberdade individual tem sido de fato alijada não apenas pelo confronto dos indivíduos entre si, mas pelo confronto de indivíduos com uma determinada ideologia que, no caso em questão, é uma ideologia coletivista que traz na sua essência a corrupção do desejo inato de liberdade, parece saudável que se abra amplo debate sobre a extensão dessa tutela nos domínios escolares e universitários. 

O que se vê nas escolas e universidades brasileiras é, de fato, uma imposição doutrinária às vezes sutil, às vezes explícita, mas que, de uma forma ou de outra, testemunha a estranha deturpação do ideal de formação humana que deveria reger a perspectiva educacional. Se um indivíduo consegue, a despeito disso, afirmar-se intelectual e moralmente frente ao seu grupo, isso é mérito próprio. O indivíduo afirma-se porque sua busca intelectual é autônoma e a autonomia intelectual e espiritual que lhe é inata faz com que resista contra as investidas ideológicas às quais é constantemente exposto. É preciso, porém, ter em mente que se alguns indivíduos conseguem assim abstrair-se do seu meio, não é menos verdade que um sistema educacional deficitário e moldado por uma ideologia malsã consegue fazer um grande estrago em uma sociedade que passa então a constituir-se não mais a partir do ideal de formação intelectual e humana, mas a partir do ideal de formação política no sentido mais baixo do termo, qual seja o de militância de uma ideologia que só tem de atraente o fato de se dizer crítica quando, obviamente, não pode ser crítica uma doutrina que repete clichês indefinidamente e que, ao invés de buscar as fontes seguras da formação cultural da civilização à qual pertence, prima por deteriorá-la por todos os ângulos.    

Temos, pois, um paradoxo social que consiste em um sistema educacional que é fruto do trabalho indefinido do esforço humano de libertação das amarras da autoridade e da heteronomia e que, no entanto, defende que essa mesma civilização que lhes assegura a liberdade de pensar forjou-se pelo poder imposto pelo mais forte, tratando-se, portanto, de uma autoridade que se esconde sob a forma de valores doravante chamados burgueses, adjetivo que quer dizer tratar-se aí não de valores universais e eternos, mas de valores impostos por uma classe dominante com a finalidade de subjugar os mais fracos ou desprovidos de bens de produção. Ora, tal concepção é limitadora porque tenta abranger muito mais do que lhe compete, comprometendo assim a própria concepção universalista que sustenta a liberdade de escolha e de opinião, já que é justamente essa concepção dita burguesa que favorece a democracia, que abarca em si as noções de liberdade individual e de igualdade de todos perante a lei.

Não há que se negar o aspecto crítico do pensamento ao tentar apontar as lacunas e inconsequências do criticismo marxista e congêneres; apenas compreendemos que a estrutura social, muito embora seja palco de jogos de poder em múltiplos sentidos, tem uma gênese distinta, já que é nela, nessa sociedade em que vivemos, que se pôde construir um ambiente propício e aberto ao debate de ideias. A civilização que nos abriga tem uma história de lutas e de conquistas morais que possibilitou ao pensamento humano chegar onde está e respeitar a opinião do outro sem tentar desmoralizá-la ou suprimi-la.  A civilização que nos abriga possibilitou que em seu interior fossem construídas teorias que visavam a destruir seus próprios alicerces e essa mesma civilização assegura a tais teóricos a liberdade de o fazer. O que não se pode permitir é que essa revolta contra a história da civilização ocidental que se verifica na linhagem de pensadores marxistas se imponha à ingenuidade de uma juventude que mal conhece os seus antepassados culturais, impedindo-a assim de valorizar a longa história da espiritualidade humana cujo ponto de culminância nem sequer chegou a ser ainda vislumbrado por aqueles que querem ver na nossa civilização apenas um fantasma ideológico de metafísicas vãs ou na história social apenas lutas entre grupos, negando-se a enxergar o dinamismo próprio de uma ideia que, na sua passagem, deixou atrás de si as construções morais e intelectuais que nos distinguiram como uma civilização livre e autônoma, como uma democracia ainda em germe, se por democracia entendermos a liberdade que, irmanando-se à igualdade, procura levar adiante o ideal de fraternidade universal que o cristianismo difundiu. 

(Créditos da imagem: Mundo Educação)

A história atravessa a humanidade como um segredo que se desvela. O processo é contínuo e a linearidade não se encontra na propensão dos homens, mas na estrutura básica que os mantém e que os organiza sem que a vinculação a essa predisposição social o prejudique mais do que o faria ele mesmo tentando moldar a sociedade ou a história ao seu bel prazer. O historicismo dá conta de algo que tentamos dizer, mas peca por induzir a uma reflexão que considera penetrável aquilo que de tão envolvente é quase imperceptível e que de tão vital é quase irracional. O fluxo da história tem uma organização intrínseca e tenta fazer a humanidade avançar para uma maior harmonia consigo mesma e com a realidade que a contém.  O homem, porém, traduz a sua própria reflexão como a trajetória histórica e perde de vista que o ideal que o fez pensar e refletir transforma-se tão logo ele reflita e pense, gerando uma onda irrefreável de ideias e potencialidades cuja harmonia depende de instâncias que lhe escapam.

O tempo, enquanto aquilo que mede, contém e limita o homem, é também a força ou o potencial capaz de o atrair para o futuro, para o sentido primeiro da proposta lançada à humanidade e que pode ser traduzida em poucas palavras como caminho de libertação e de conhecimento. Liberdade e autoconsciência são as mais altas categorias a mobilizar a estrutura da sociedade. Por nossa luta em torno delas, consolidaram-se como valores a serem buscados sob as mais árduas condições. Ser livre e estar, de algum modo, condicionado pela sociedade, significa ser livre e deixar-se guiar pela lei de evolução que rege o corpo social independentemente da reflexão e da autoridade de qualquer indivíduo. Ser livre e ser, de algum modo, condicionado pela sociedade, é estrutura básica do humano, cuja maior conquista seria antes a autonomia frente a si mesmo.

Obstáculos exteriores só têm poder diante de nós se com eles nos relacionarmos em um nível de igualdade que depõe contra a nossa independência interna. Somos senhores de nós mesmos. Somos indivíduos ciosos, conscientes, reflexivos, morais, espirituais, autônomos. Tudo o que o mundo pode contra nós é fazer tombar nosso corpo e esfacelar nossos sentimentos. Mas se supusermos que somos – e somos – mais que os nossos próprios hábitos e mais que nossas próprias afecções, haveremos de encontrar uma força interior capaz de triunfar sobre quaisquer condicionamentos sociais nos quais suponhamos estar imersos.

Há, de fato, uma estrutura rígida a pesar sobre nós e independente de nós. Ela traduz o acúmulo das necessidades vitais que pesam sobre o homem e que a própria natureza trata de suprir através da organização social que melhor se lhe adapte. Nada, pois, do que se dá enquanto totalização social, ou seja, enquanto corporificação global e unitária de valores e ideias pode ser rompido simplesmente pela imposição de valores de uma tal ou qual ideologia, visto que aquilo que se consubstancializou enquanto tradição e valor cultural depende de séculos, milênios de trabalhos individuais cuja convergência em torno de uma ideia capaz de se realizar é viabilizada por forças que escapam aos domínios da reflexão racional. O multifacetado espelho que é a sociedade traduz a história do homem sobre a terra em seus mais variados reflexos. Cada cultura, cada povo, cada momento histórico representa uma parcela de colaboração ao projeto inicial que visa àqueles dois valores já referidos: liberdade e autoconsciência.

Se nos dermos conta disso, se soubermos enxergar com humildade, mas também com lucidez, que a matriz social na qual estamos imersos é o resultado do influxo infinito de consciências  individuais, abriremos mão da pretensão de impor nossa visão de mundo ao todo e tentaremos somente colaborar como soldados em uma batalha eterna para que aquilo que a história já nos legou possa penetrar nossas mentes da maneira mais saudável possível. Selecionaremos do que já foi aquilo que nos servirá de lição para o porvir, cuja construção depende, de fato, de nós, mas não enquanto agentes capazes de modelar a sociedade segundo nossas frágeis projeções, mas sim enquanto indivíduos conscientes de que há um poder que age sobre nós e que dispõe de nós para que a humanidade avance.

Reconhecer a limitação humana é estabelecer limites de ação condizentes com a nossa realidade de seres capazes de agir com toda potência e plenitude, desde que aquilo a que nos propomos vise ao bem imediato ou imediatamente futuro de que somos capazes enquanto indivíduos e não a um suposto bem que dependeria de uma imposição de valores que não nos compete. Não somos elaboradores de teorias grandiloquentes, somos seres humanos em evolução, e o primeiro passo nessa caminhada infinita é o exercício do bem por si mesmo, em si mesmo, sem ambições capazes de subtrair de nós a capacidade de autoanálise, sem pretensões que se choquem com a realidade, sem atitudes que firam a consciência moral que deve nos nortear sempre e sem delírios de travessias utópicas para uma sociedade perfeita.